Espaço, pessoa e movimento na socialidade ameríndia: sobre os modos Huni Kuin de relacionalidade

The article explores Huni Kuin practices that simultaneously constitute sociality, persons and their relationship with the environment. When creating themselves in a material and social sense in inter-subjective processes occurring in specific space-time configurations, they forge contingent connections of ownership between people and places, and create the conditions to open temporary clearings of human space in a world guarded and cared for by non-human entities. The article begins by recalling the commitment of Huni Kuin leaders to defending their ownership rights and insisting on the demarcation of indigenous lands, as specified by Brazilian law, for which they use a non-indigenous discursive language. The main focus of this essay, however, is on indigenous practices of everyday life. It explores the notion that, in an important sense, for this Amazonian people, territory is not fixed, but depends on the constant transformation of the co-presence of Huni Kuin who are involved in relationships with each other and with other entities and persons from the surrounding world. O artigo explora as práticas huni kuin constitutivas de socialidade, das pessoas e, simultaneamente, das suas relações com o ambiente. Ao criar a si mesmos num sentido material e social em processos intersubjetivos ocorridos em configurações específicas do espaço-tempo, forjam conexões contingentes de posse entre pessoas e lugares, e criam as condições para abrir clareiras temporárias de espaço humano num mundo vigiado e cuidado por entidades não-humanas. Num primeiro momento, o artigo relembra o empenho das lideranças huni kuin em defender seus direitos de propriedade e insistir na demarcação das terras indígenas, conforme especificado pela legislação brasileira, para o qual usam uma linguagem discursiva não-indígena. O enfoque principal deste ensaio, no entanto, recai sobre as práticas indígenas da vida diária. Explora-se a noção de que, em um sentido proeminente, para este povo da Amazônia, o território não é fixo, mas depende da constante transformação da copresença huni kuin envolvida nas relações entre si e com outras entidades e pessoas do mundo circundante.