O dono da figueira e a origem de Jesus: uma crítica xamânica ao cristianismo

In this paper, I present a discussion focused on a narrative about the “origin of Jesus” (or Tupãra’y: Tupã’s son), collected in a Guarani village located in Vale do Ribeira/São Paulo, Brazil. This narrative, which evokes a series of logical correspondences between the origin of white people and that of Guarani people, leads us to a discussion about the importance of horizontal shamanism (Hugh-Jones, 1994) in healing procedures, by situating the native interpretation about the episode of the descending of Jesus on the terrestrial platform as just one amongst many others in which the agency of the spirits from Tupã’s celestial house circulate in our world in retaliation (-jepy) for misfortunes performed by invisible beings (jaexa va’e’ỹ kuery), more specifically the spirit-owner of the fig tree. The discussion will then lead us to a shamanic critique (Albert, 2002) of the “Christian guilt complex” that arises from a dialogue between the Guarani old man who narrates this story and a Christian missionary who tried in vain to convince him of his responsibility for the death of Jesus. Further in this paper I explore the procedures by which Guarani cosmology has incorporated the missionary narrative to criticize its view, assigning a status of incomplete truth to Christian religion, which mistakenly took a “secondary” divinity by the creator of Earth. Finally, I outline hypotheses about what would be the Guarani version of what Lévi-Strauss (1993[1991]) calls the “Amerindian bipartite ideology”, based on what I call a “Platonism in perpetual disequilibrium”. Nesse trabalho, apresento uma discussão centrada em uma narrativa a respeito da “origem de Jesus” (Tupãra’y ou filho de Tupã), coletada em uma aldeia guarani situada na região do Vale do Ribeira/SP. A referida narrativa, que evoca uma série de correspondências lógicas entre a origem dos brancos e a origem dos guarani, nos remete a uma discussão a respeito da importância do chamado “xamanismo horizontal” (Hugh-Jones, 1994) nos procedimentos de cura, ao situar a interpretação nativa do episódio da vinda de Jesus na plataforma terrestre como apenas um exemplo dentre os muitos nos quais figura a circulação de potências agentivas provenientes da morada de Tupã, na retaliação (-jepy) de infortúnios impetrados por seres invisíveis (jaexa va’e’ỹ kuery), mais especificamente o espírito dono da figueira. A discussão nos levará, enfim, a uma crítica xamânica (Albert, 2002) do “complexo da culpa cristã”, que transparecerá de um diálogo entre o cacique guarani que narra o episódio e um missionário cristão que buscava convencê-lo em vão de sua responsabilidade pela morte de Jesus. Exploro ainda os procedimentos através dos quais os Guarani incorporaram a narrativa dos missionários para criticar a sua visão, atribuindo um estatuto de verdade incompleta à religião cristã, que tomaria equivocadamente uma divindade “secundária” pelo criador da terra. Por fim, esboço hipóteses a respeito do que seria a versão guarani da “ideologia bipartida ameríndia” (Lévi-Strauss, 1994), fundada no que chamo de um “platonismo em desequilíbrio perpétuo”.