Trascendencia y justicia

Existe un riesgo permanente en la experiencia religiosa que consiste en enfatizar alguno de sus polos, a saber, el componente numinoso-místico, o el componente ético- práctico. Las religiones, en general, elaboran una cierta idea de Dios y proponen a sus fieles unas normas de comportamiento así como algunos caminos de acceso o de aproximación a la trascendencia. Todo esto queda expresado en la moral religiosa, en la liturgia y la espiritualidad. Ahora bien, ¿cómo preservar a la religión de un exceso de heteronomía, en el que se apoyan los fanatismos sectarios? y ¿cómo saber si las experiencias místico-espirituales no enmascaran simplemente fantasías de la psiquis religiosa? Más aún, ¿cómo encontrar un lugar común en el que las personas religiosas bien intencionadas puedan intercambiar constructivamente sus propias vivencias religiosas? A este respecto son pertinentes los aportes del filósofo Emmanuel Lévinas que, al exponer los rasgos esenciales del judaísmo y de la ética, muestra cómo es posible articular la experiencia de la trascendencia (léase experiencia religiosa) con los trabajos de la justicia social. En este campo de la ética y de las justicia social, las religiones pueden aproximarse a un lugar de interacción común que, sin renunciar a sus propias ortodoxias, les permita aportar a la construcción de sociedades pluralistas y tolerantes