Cartografía del pensamiento lesbo-feminista. La aldea como forma de acceder al mundo: desde Mendoza hacia una genealogía teórica lesbo-feminista del sur

The purpose of this research is to contribute to the field of Lesbian Studies in South America, tracing a cartography with the genealogies of lesbian feminist thinkers in Latin America. It is framed in critical decolonial feminism, heir to the work of Margarita Pisano, Yuderkys Espinosa, Ochy Curiel, Norma Mogrovejo and val flores. The specificity of lesbian experience can be better studied through a cartographic approach that prioritizes, following Clare Hemmings, juxtaposition over displacement, genealogy over linear history, transition over permanence. The methodological approach is Participatory Action Research. Our map starts with the foundation of the lesbian collective “Ultravioletas” in Mendoza (Argentina), and reaches international borders. We propose a critical analysis of “Ultravioletas”’ theoretical and political contributions. The current context marked by the scarce production of lesbian theory – due to the hegemony of “mainstream heterofeminism” and the LGBTIQ movement (mostly inspired in queer theory) – makes the study necessary. After a first approach to the field, we believe that the genealogy to be reconstructed has more relation with the French materialist feminism and the intersectional feminism of Chicana writers (as Cherrie Moraga, Gloria Anzaldúa), than with queer theory. Hence, they are productions oriented to political praxis. The result of our work will be, first, a genealogy of lesbian feminism, representing its traces, relationships and dialogues with other feminisms in a map. Second, the construction of new storing devices, which will make more accessible situated debates about lesbians and heterosexuality in the South. The results are understood as mnemo-technical devices for interrupting the politics of hegemonic memory – both hetero-cis-patriarchal and feminist.El presente trabajo busca presentar los avances de mi investigación doctoral en el área de los estudios feministas lésbicos. Se enmarca en el feminismo crítico y radical latinoamericano, heredero de la obra de Margarita Pisano, Yuderkys Espinosa, Ochy Curiel, Norma Mogrovejo y val flores, entre otras. La investigación se propone contribuir al estudio del pensamiento de lesbianas feministas en el Cono Sur, trazando una cartografía que parte desde la colectiva lésbica "Ultravioletas" en Mendoza (Argentina), y se extiende hasta alcanzar bordes internacionales. Planteamos un análisis crítico de las particularidades que toman sus reflexiones, prestando atención a las genealogías teóricas en que se inscriben. Consideramos imprescindible enmarcar la investigación en un contexto en el que la producción de reflexiones propias por parte de organizaciones autónomas lesbo-feministas tienen menor visibilidad, debido a la hegemonía del “feminismo mainstream” y del movimiento mixto LGBTIQ (inscripto mayoritariamente en los lineamientos del pensamiento queer). Empezar la reconstrucción genealógica desde la provincia de Mendoza y no desde la capital argentina, Buenos Aires, responde a la necesidad de descentrar el mapa para echar luz sobre producciones teóricas propias de otros feminismos del Sur, no correspondientes al actual feminismo massmediático (blanco, heterosexual, clase media-alta). A partir de una primera aproximación al campo de estudio, creemos que la genealogía que se reconstruirá tiene más relación con el feminismo materialista francés y el lesbo-feminismo interseccional de autoras chicanas (como Cherrie Moraga y Gloria Anzaldúa), que con la teoría queer. Serían producciones conceptuales orientadas a la praxis política. La estrategia metodológica principal es la Investigación Acción Participativa. De nuestro trabajo resultará una reconstrucción genealógica y una cartografía lesbo-feminista, que busca la elaboración de nuevos dispositivos de archivo que hagan accesibles los debates lesbo-feministas del Sur, entendidos como dispositivos mnemo-técnicos de interrupción de las políticas de la memoria hegemónica, tanto hetero-cis-patriarcal como feminista