Saber y totalidad en Levinas y Foucault

La cuestión del nexo saber-totalidad corresponde a una temática que se puede entrever en el pensamiento de Emmanuel Levinas y Michel Foucault. Si bien representan posturas diferentes con respecto a los modos de relación intersubjetivos, ambos se sumergen en la comprensión y cuestionamiento de la formación de un saber totalizante. Sus nociones rompen con la razón instrumental del mundo occidental. En relación a ello, Levinas anuncia el distanciamiento con respecto a ese pensar, que comprende las relaciones humanas meramente como relaciones de interés, proclamando en consecuencia otra forma de comprender al ser humano. Rompiendo con un paradigma esencialista, critica a éste como un modo que crea categorías universales cuasi axiomáticas. El saber que se encuentra atravesado por esa consideración de la objetividad científica, presenta al otro como un estante, como un ser a la mano, tal como diría Heidegger, asimilable y reductible a categorías del pensamiento.Foucault analiza la anterior cuestión, a partir de la relación saber-poder. Uno de los mecanismos que ramifica su incidencia en todas las relaciones que se manifiestan en la sociedad, es el saber. La acción de este saber sujetante, mediante la utilización del lenguaje, a través de una serie de modificaciones epistemológicas establece un binarismo, ese binarismo se traduce en normal/anormal, bueno/malo, sano/enfermo. Es a través de esa dualidad que opera una tipificación, contraria a todo dinamismo de la vida, con el fin de nominar, de construir lo nombrado y trastocar a una singularidad en un ser sujetado. Esta relación de poder que se establece entre el diferente y saberes institucionalizados, siendo uno de ellos el saber psiquiátrico, se establece a partir de mecanismos de normatización y a través de las formas de sujeción que operan localmente.Tomando como central la conformación de un saber-poder psiquiátrico, tal como lo presenta Foucault, periodo que va del siglo XVIII al siglo XIX, se analizará siguiendo asimismo la filosofía levinasiana, aquellos mecanismos y formas de acceso la alteridad, que conforman un saber totalizante que opera mediante una homogeneización impugnando toda heterogeneidad humana.