Lire le Ṛgveda avant Sāyaṇa

International audienceNotre connaissance du Ṛgveda est profondément redevable du commentaire de Sāyaṇa, tant en Inde qu’en Europe, depuis l’édition de F. Max Müller (1849-1874) et les traductions en langues européennes réalisées à la fin du XIXe et au XXe siècle, parmi lesquelles on doit surtout rappeler celles de Karl Friedrich Geldner et Louis Renou. Leur effort philologique éclaire encore la dernière traduction annotée par Jamison et Brereton (2014), accordant aux hymnes le statut de poèmes, et qui permet aujourd’hui de repenser l’ensemble du Ṛgveda. Ainsi le lecteur contemporain est-il orienté surtout vers la poésie du texte, à la fois par ses traits/valeurs formel/les, et en tant qu’essence du Ṛgveda. Dans ce domaine, comme le disait Renou, la forme et le fond se touchent, et l’on n’est pas surpris que les premiers compilateurs d’anukramaṇī, à la fin de l’époque védique, reconnaissent dans l’indication du/des ṛsi, du/des mètre/s, et de la/ou des devatā pour chaque hymne les clés de son interprétation. Lorsque Sāyaṇa (XIVe siècle) apparaît avec son école dans ce paysage philologique varié, son projet, comme Galewicz (2009) l’a très bien montré, a une portée différente, visant à la canonisation de l’ensemble du Veda : ses nombreux commentaires ont largement contribué à la fixation du texte védique et à la persistance de son interprétation. D’obédience védantique, sa vision du Veda demeure toutefois ambiguë, peut-être parce qu’il ambitionne un modèle d’exégèse qui soit en même temps le compendium d’une tradition exégétique ramifiée. À partir d’exemples tirés du Skandasvāmibhāṣya (VIIe siècle) et du Veṅkaṭabhāṣya (XIIe siècle), nous voudrions mettre en lumière quelques lectures « oubliées » par Sāyaṇa, suivre les traces d’une pratique et d’une conception différentes de l’exégèse védique. Nous connaissons à peine ces auteurs, et disposons de textes fragmentaires ou lacunaires ; on peut toutefois retracer des filiations, et dégager quelques lignes originales de la réception du Ṛgveda