Consecuencias escépticas de la epistemología de Bertrand Russell

En su estado más puro, la filosofía, grosso modo, pretende explicar conceptualmente fenómenos muy generales sobre lo que hay (metafísica/ontología), sobre lo que podemos conocer (epistemología), sobre lo que constituye „actuar bien‟ o „actuar mal‟ (ética), etcétera, argumentando racionalmente a favor de nuestras intuiciones generales respecto de dichos fenómenos. Todo ello se guía por cierta reflexión a priori. Los problemas filosóficos surgen cuando las teorías que pretenden dar razón de nuestras intuiciones sobre los fenómenos aludidos, concluyen racionalmente cosas muy indeseables. Por ejemplo, la consecuencia escéptica tradicional respecto del conocimiento del mundo extra-mental: no hay conocimiento del mundo extramental. Esta consecuencia es resultado de una teoría que pretendía arrojar racionalmente luz sobre nuestra creencia ordinaria, común a ti, a mí, a ingenieros, médicos, abogados, empresarios, obreros, etc., de que sí poseemos conocimiento del mundo fuera de nuestra mente, dada la aparente cantidad incalculable de evidencia empírica que tenemos a favor de tal creencia. Veamos por qué no lo logra, y cómo esto da pie al problema del conocimiento del mundo exterior, que es el problema en el cual se centra este trabajo. El problema del conocimiento del mundo exterior (ME en adelante) surge con una teoría que pretende justificar la tesis de que tenemos conocimiento empírico – i.e. conocimiento del mundo extra-mental adquirido por vía sensorial (experimentación, observación, etc.) –, sin caer en la circularidad, esto es, sin apelar al propio conocimiento empírico. Cualquiera de nuestras justificaciones empíricas suele ser circular, porque toda nuestra evidencia empírica a favor de cualquier proposición p creída sobre el ME, descansa en el supuesto – a la vez justificado empíricamente – de que hay un ME epistémicamente accesible a nosotros. En otras palabras, la justificación de que p recae en la justificación de que el ME nos es epistémicamente accesible, y la justificación de que el ME nos es epistémicamente accesible recae de nuevo en p. Razonar circularmente no es útil para hacer un análisis explicativo de nuestro conocimiento del ME, y no permite justificar creencias empíricas ya sea sobre alguna p o sobre nuestro supuesto de que podemos acceder empíricamente al ME. La teoría que pretende justificar la tesis de que tenemos conocimiento del ME, debe, por lo tanto, estar anclada en un análisis a priori, que no presuponga tal conocimiento empírico (a posteriori). La teoría de la que hablamos, es aquella que exige que nuestro concepto de conocimiento, si es realmente de conocimiento, sea analizable de tal manera que incluya todos los casos de conocimiento y excluya casos posibles en los que no hay conocimiento. Esto constituye una exigencia bastante razonable si pretendemos distinguir categóricamente lo que sí es conocimiento de lo que no lo es, sin caer en la circularidad, ni en el falibilismo, ni en el relativismo. Sin embargo, esta exigencia, que consiste en tener „certeza epistémica‟ de cualquier p creída, resulta sumamente problemática cuando se aplica particularmente a nuestro conocimiento del ME