La quête de la « Terre sans mal » chez les peuples traditionnels : l’exemple des Tupi-Guarani (Amérique du Sud)

Le chaman incarne au mieux les valeurs, exprimées dans le mythe, d’un mode d’être, de penser et d’agir qui vise à préserver un monde fait d’« ordre, d’harmonie, et de beauté » – selon les Indiens Ojibwé des Grands Lacs – qui nous rapproche du premier état de la Création que les Tupi-Guarani appellent la « Terre sans mal ». Comme le rêve, l’usage de psychotropes parfois réservés aux seuls chamans (champignons hallucinogènes, takweni...), ou d’un usage collectif (bière de manioc, ayahuasca, peyotl...), permet, dans une transe contrôlée, l’accès à ces paradis perdus qui, du point de vue des peuples traditionnels, ne sont en rien « artificiels ».The shaman incarnates to the best the values, expressed in the myths, of a way of being, thinking and acting, which aims to preserve a world made of « order, harmony and beauty » – according to the Ojibway Indians of the Great Lakes – which bring us closer to the first state of the Creation that the Tupi-Guarani call the « Terre sans mal ». Like dreaming, the use of psychotrope, sometimes reserved to the shamans (« magic mushrooms », lakweni...), or used by anybody (manioc beer, ayahuasca, peyotl...), allow, in a controlled trance, the access to the lost paradises, which, from the Native people point of view, are nothing less than « artificial »