Histoires de thuyul

À partir d’enquêtes de terrain menées dans la ville de Jogjakarta (Java Centre) de 1997 à 2001, au plus fort de la crise politique et économique indonésienne, cet article revient sur les usages politiques concrets de certains motifs de croyance. Les histoires de thuyul et de « Singe Blanc » recueillies dans le quartier de Karangkajen permettent d’entrevoir la manière dont certains acteurs sociaux mobilisent la référence au « monde invisible » pour mettre en accusation des notables arrogants et disqualifier des styles de vie jugés incompatibles avec l’ordonnancement rituel de la sociabilité intra‑communautaire. Les thuyul sont de petits esprits chapar­deurs qui, sur ordre d’un propriétaire mal intentionné, dérobent de l’argent dans les maisonnées du voisinage : ce sont des créatures liées aux soucis de fortune, dont la mention permet de mettre en dispute, plus ou moins publi­quement, les inégalités supposées de richesse entre habitants d’un même village ou d’un même quartier. Le « Singe Blanc » est une créature maléfi­que qui apporte la richesse à son commanditaire en échange du sang ou de l’esprit de victimes désignées : les récits qui l’évoquent, et qui appartien­nent à des cycles populaires javanais englobants, permettent l’énonciation d’un jugement moral sur les modes « illégitimes » d’accumulation. De façon générale, l’accusation de recours aux magies (maléfiques) d’enrichissement (pasugihan), qui se solde fréquemment par l’ostracisation et le lynchage, provoque la mise en débat des critères de la bienséance sociale, et donc de l’appartenance à l’espace « ordonné » de la vie collec­tive.Based upon material gathered during fieldwork in Central Java in the period 1997‑2001 – at a time when Indonesia went through a disruptive political and economic crisis –, this article focuses on some practical political uses of patterns of belief. In the cases under scrutiny, individualised stories mentioning thuyul and the « White Monkey » are used by social actors in order to publicly stigmatise the arrogant behaviour of local notables and to reassert the relevance of idealised moral standards of social life. Thuyul are thieving spirits who, under the instruction and guidance of a jealous human master, steal money from neighbourhood households at night: they are linked to money matters − hence to the subjectively perceived uneven distribution of wealth – and are often considered like pure commodities. The « White Monkey » is a malevolent creature that brings wealth to the one who « makes a deal » with it in exchange for the blood or spirit of selected victims. It belongs to large-scale popular Javanese mythologies used in order to craft and spread moral judgements about « illegitimate » modes of accumulation and « deviant » life‑styles. Those accused of making use of « wealth magics » (pasugihan) are often lynched or ostracised. Discourses about these malevolent uses of the « invisible world » lead to small-scale public debates about sensitive political questions such as the criteria of belonging to local moral communities elusively defined by commonly agreed-upon ways of interacting with friends, family members and neighbours