De l’être au sens ou le « monde à l’envers »

Le présent article se donne pour tâche de retracer l’émergence de la « différence ontologique » dans la pensée de Martin Heidegger. Si celle-ci apparaît explicitement dès 1926, et parcourt en filigrane Etre et Temps, c’est principalement dans les cours qui suivent, des années 1927-29 (notamment Les problèmes fondamentaux de la phénoménologie, Les concepts fondamentaux de la métaphysique), qu’elle est thématisée comme telle. Notre objet est ici de recontextualiser son émergence, qui témoigne d’une résurgence d’un questionnement ontologique, jusque-là éclipsé dans le projet des années vingt visant à édifier une « herméneutique facticielle » résolument immanente. Nous entendons ici questionner les infléchissements qui marque cette réappropriation finie de la question de l’être, ainsi que les ambivalences du nouveau projet d’« ontologie fondamentale » sur lequel elle débouche. Ce sont par là les grandes étapes de cette refondation de l’ontologie sur un socle facticiel (Dasein) que nous essayons de retracer. La « réduction ontologique » que mobilise Heidegger dans ces années, dont le phénomène de l’angoisse serait l’attestation la plus manifeste, présuppose en effet une mutation radicale de la perspective ontologique traditionnelle. C’est cette mutation que nous nous attachons ici à circonscrire en nous penchant sur cette thématisation de la « différence ontologique », telle qu’elle met l’accent sur l’unité articulée, indivisible de l’être et de l’étant