Des lieux avec lesquels penser, des livres auxquels penser

Many Aymara men and women claim that human knowledge as transmitted through language is pure ‘siwsawi’, i.e. talk, opinions, views and judgments of particular individuals. As such it is knowledge of a particular kind; it is knowledge concerning the opinions of other humans, nothing else. It is thereby significantly different from the non-linguistic, experiential knowledge that is lived-through and gained in, from, with and within the world. This kind of knowledge is ‘ukamaw’, the way things are. Lines of reasoning such as these have been addressed by linguists interested in the dynamics of ‘evidentiality’, i.e. the way languages provide an array of mechanisms for communicating how people regard the source and trustworthiness of their knowledge. It has been shown that Aymara speakers constantly use linguistic ‘data-source marking’ in order to indicate whether they are speaking from personal experiential knowledge, from knowledge acquired through language, or from non-personal knowledge. In this paper, the two first categories will be discussed in some detail. When people distinguish between the ‘siwsawi’ nature of the knowledge acquired through human language and the ‘ukamaw’ nature of the personal knowledge acquired through non-linguistic interaction with other knowledgeable subjects in the world, they use a fundamental Aymara linguistic logic. In Aymara society, the failure to indicate from what kind of knowledge one speaks is looked upon with suspicion. When university lecturers fail to do so, e.g. when they seem to claim to have personal knowledge of a certain topic for having read a book about it, Aymara students tend to come to the conclusion that lectures and books are good enough if you are interested in people’s opinions and judgments, but they are no more than siwsawi; words said, heard and read, not experience lived. Thus, this way of distinguishing between different kinds of knowledge according to their source and supposed reliability has interesting implications for the current process of decolonization of the Bolivian University and the recent establishment of ‘indigenous universities’ as integral parts of the decolonizing state politics launched by the Evo Morales administration. In this paper I pose the question that if books and lectures are basically about the opinions and judgments of particular individuals, and proper knowledge is to be gained only in the experiential, non-linguistic, inter-relational dealings with and in the world, wouldn’t a project aimed at decolonizing knowledge and decolonizing the University precisely by way of books and lectures, i.e. a logocentric project of decolonization, be a venture fated to reproduce the colonial epistemological asymmetries of knowledge production? On the one hand, then, this paper scrutinizes the problems linked to the ‘siwsawi’ nature of conventional (colonial) academic knowledge in relation to a critical process of decolonization. On the other hand, it explores the ‘ukamaw’ nature of experiential knowledge and the prospects for this kind of knowledge to lay the fundaments for a decolonial epistemological transformation of the Bolivian University. Fundamentally, this paper addresses issues such as what it means to know, what knowledge is, and what it means to be a knowing and knowledgeable subject in the Bolivian Andes today, in a context where subalternized traditions of thought gain new urgency in new educational and political dynamics and where different visions and claims of truth coexist, coalesce and collide.Muchos hombres y mujeres Aymara afirman que el saber humano, transmitido por la lengua, solo es un puro ‘siwsawi’, i.e. palabras, opiniones, puntos de vista, juicios de individuos particulares. Entonces, se trata de un saber particular; es un conocimiento que viene de la opinión de algunas personas, nada más. Esto es, de manera significativa, diferente del saber no-linguístico, del saber experimental que se vive a través y que se adquiere en, por, con y adentro del mundo. Este tipo de saber es ‘ukamaw’, la manera como son las cosas. Fueron linguistas interesados por las dinámicas de la “evidencialidad” i.e. la voz de los lenguajes que vienen de una gama de mecanismos para transmitir como la gente considera la fuente y la fiabilidad de su saber, quienes establecieron las grandes líneas de este razonamiento. Ha sido demostrado que los oradores Aymara usan siempre “marcadores linguísticos” para indicar cuando hablan desde su saber personal experimental, del saber obtenido por la lengua o desde un saber no-personal. En esta presentación, las dos primeras categorías van a ser discutidas más precisamente. Cuando las personas distinguen la naturaleza ‘siwsawi’ del saber adquirido a través del lenguaje humano y la naturaleza ‘ukamaw’ del saber personal adquirido a través de interacciones no-linguísticas con otras cosas del mundo que llevan en si conocimientos, se usa la lógica linguística fundamental Aymara. En la sociedad Ayamara, el no-respeto de los marcadores linguísticos para indicar desde qué tipo de saber uno se expresa es percibido con suspición. Cuando los profesores de universidades no lo respetan, cuando parecen afirmar tener un conocimiento personal sobre tal tema por haber leído un libro sobre el mismo tema, los estudiantes Aymara tienden a concluir que conferencias y libros bastan cuando uno está interesado por opiniones y juicios de otras gentes, pero no representan más que ‘siwsawi’; palabras pronunciadas, escuchadas y leídas, pero no experiencias vividas. Entonces, esta manera de distinguir diferentes tipos de saber, desde sus fuentes y su fiabilidad, tiene interesantes repercusiones en el actual proceso de descolonización de la Universidad Boliviana y en la reciente creación de “universidades indígenas” que son partes integrantes de las políticas de Estado de descolonización puestas en marcha por la administración de Evo Morales. En esta presentación, llego a preguntar: si los libros y las conferencias son asuntos/cuestiones de opinión y juicios personales y que el verdadero saber sólo puede ser adquirido por la experiencia no-linguística, en interrelación con y en el mundo, el proyecto de descolonización del saber y de universidades justamente usando herramientas como libros y conferencias, ¿ no sería éste un proyecto logocéntrico de descolonización, una empresa creada y destinada a la reproducción de asimetrías epistemológicas coloniales de producción del saber ? Por una parte, este trabajo subraya problemas ligados a la naturaleza ‘siwsawi’ del saber académico convencional (colonial) con respeto al proceso crítico de descolonización. Por otro lado, explora la naturaleza ‘ukamaw’ del saber experimental y la perspectiva para este tipo de saber, de establecer los fundamentos de una transformación epistemológicas decolonial de la Universidad Boliviana. Fundamentalmente, este trabajo permite reflexionar sobre lo que significa adquirir conocimientos, ser sujeto y objeto de conocimiento en los Andes bolivianos hoy en día, en un contexto donde las tradiciones subalternizadas del pensamiento han tomado un rumbo importante/ urgente en las recientes dinámicas educativas y políticas y donde las distintas visiones y reivindicaciones de la verdad coexisten, fusionan y chocan.Beaucoup d’hommes et de femmes aymara affirment que le savoir humain, transmis par la langue, n’est qu’un pur ‘siwsawi’, i.e. des paroles, des opinions, des points de vue, des jugements d’individus particuliers. Ainsi, il s’agit d’un savoir particulier ; c’est une connaissance concernant l’opinion de certaines personnes, rien de plus. Ceci est, de manière significative, différent du savoir non-linguistique, du savoir expérimental qui est vécu à travers et acquis dans, par, avec et au sein du monde. Ce type de savoir est ‘ukamaw’, la manière d’être. Les grandes lignes de ce raisonnement ont été établis par des linguistes intéressés par les dynamiques de ‘l’évidentialité’/evidentiality, i.e. les mécanismes par lesquels les locuteurs communiquent la fiabilité des savoirs qu’ils énoncent. Il a été montré que les orateurs aymara utilisent constamment des ‘marqueurs de données linguistiques’ pour indiquer s’ils parlent à partir de leur savoir personnel expérimental, du savoir obtenu par la langue ou d’un savoir non-personnel. Ici les deux premières catégories vont être discutées plus précisément. Quand des personnes font une distinction entre le ‘siwsawi’, savoir acquis à travers le langage humain et l’ukamaw’, savoir personnel acquis à travers l’interaction non-linguistique avec d’autres éléments du monde, porteuses de connaissances, elles utilisent la logique linguistique fondamentale Aymara. Dans la société Aymara, le non-respect des marqueurs linguistiques pour indiquer à partir de quel type de savoir on s’exprime est perçu avec suspicion. Quand des professeurs d’université ne le respectent pas, quand ils semblent affirmer avoir une connaissance personnelle sur tel sujet pour avoir lu un livre sur le thème, les étudiants Aymara tendent à conclure que des conférences et des livres sont suffisants si vous êtes intéressés par les opinions et les jugements des gens, mais que ce ne sont rien de plus que des siwsawi ; des mots dits, écoutés et lus, pas des expériences vécues. Cette façon de distinguer différents types de savoir, d’après leurs sources et leur fiabilité, a d’intéressantes implications dans l’actuel processus de décolonisation de l’Université Bolivienne et dans la récente création « d’universités indigènes » en tant que parties intégrantes des politiques étatiques de décolonisation lancées par l’administration d’Evo Morales. Dans cette communication, je pose la question suivante : si les livres et les conférences sont une affaire d’opinions et de jugements, et que le savoir véritable ne peut être acquis que par l’expérience, non-linguistique, en inter-relation avec et dans le monde, le projet de décolonisation du savoir et des universités précisément par le biais de livres et de conférences, n’est-il pas un projet logocentrique et ethnocentrique de décolonisation, une entreprise prédestinée à reproduire les asymétries épistémologiques coloniales de la production du savoir ? D’un côté, ce travail soulève les problèmes liés à la nature ‘siwsawi’ du savoir académique conventionnel (colonial) en rapport avec le processus critique de décolonisation. D’un autre côté, il explore l’ukamaw’, savoir expérimental pour proposer une transformation épistémologique décoloniale de l’Université Bolivienne. Fondamentalement, ce travail soulève des questions comme ce que veut dire « connaître », être un sujet connaissant et appréhendable par la connaissance dans les Andes Boliviennes aujourd’hui, dans un contexte où les traditions subalternisées de la pensée sont un nouvel enjeu dans les récentes politiques d’éducation et où différentes visions et revendications de la vérité coexistent, fusionnent et s’entre-choquent