Entre os limites da pele negra: respostas corporizadas aos temores da essencialização

Em minha pesquisa de doutoramento interessei-me pelo modo como grupos culturais afro-brasileiros reformularam as demandas dos movimentos sociais negros, através de práticas expressivas. O fato de os participantes desses grupos sambarem, dançarem jongos ou maracatus, no entanto, levanta questionamentos, tanto entre suas plateias, como entre seus estudiosos. Até que ponto essa prática incorreria no risco de se fortalecerem estereótipos que essencializam e reduzem os negros ao domínio da natureza, numa espécie de naturalização da cultura? Num panorama mais amplo, percebemos que as atuais políticas de apoio à diversidade, tanto nacionais quanto internacionais, também vêm sendo questionadas, pois estariam, de certo modo, levando à criação de modelos de comportamento, prescrevendo ações, estéticas, muitas vezes instruindo como indivíduos que clamam pertencer a determinado grupo deveriam agir e ser. Neste artigo pretendo apontar caminhos para responder a estes questionamentos em dois níveis, usando a “pele negra” como limite entre ações externalizadas e processos corpóreo-subjetivos. Para tratar do primeiro nível, busco reflexões êmicas sobre esses assuntos. Passando para um nível mais profundo, tomo como ponto de partida o corpo, revelando não apenas suas capacidades de incorporação de valores socializados, mas também sua potencialidade como sujeito no mundo da cultura.In my doctoral research, I discussed how African-Brazilian cultural groups reshape the demands of black social movements through their expressive practices. The fact that the participants of these groups dance samba, jongos or maracatus is, however, object of controversy. It is questioned whether, within this practice, stereotypes become reinforced, essentializing and reducing black people to the realm of nature, in a sort of naturalization of culture. In a broader perspective, I defend that the Brazilian laws of cultural promotion which support “cultural diversity” have become questioned for possibly creating political role models, prescribing actions, aesthetics, or "racial pedagogies", as well as instructing individuals who claim to belong to a particular group how to act and be. In this article, I intend to point out ways to respond to these issues on two levels, using the "black skin" as a boundary between outsourced actions and bodily subjective processes. Regarding the first level, I seek an emic reflection on the subject matter; then, taking the body as a starting point, the article aims to reveal not only the body’s ability to incorporate socialized values, but also its potential as a subject in the world of culture, transforming, subverting and affirming shared truths within current black musical communities