Ces enfants qui se souviennent de leur vie antérieure

Dans le village de Thnaot Chum au Cambodge, le syncrétisme religieux mêle un bouddhisme theravada issu de l’indianisation à un système de croyances en des entités invisibles plus « autochtones ». Dans ce contexte, une certaine théorie de la renaissance se dessine. En effet, non seulement les gens de Thnaot Chum prêtent aux défunts et aux ancêtres la capacité d’« attraper la vie » (cāp’ jāti) – autrement dit de renaître, mais encore l’entourage d’un enfant s’accorde parfois à reconnaître que ce dernier « se souvient de sa vie antérieure » (cāṃ jāti ; ṭịṅ jāti ; ṭịṅ kaṃṇoet). Dans cet article, j’étudie différents cas d’enfants de Thnaot Chum dont l’identité a été troublée par la présence d’un défunt. Que font et que racontent ses proches lorsqu’ils s’accordent à dire d’un enfant qu’il « se souvient de sa vie antérieure » ? Sur quels critères se construit une telle affirmation ? Pourquoi l’enfant doit-il « oublier sa vie antérieure » (bhlec jāti) ? Comment comprendre cette interrogation sociale sur l’identité d’un enfant ?These Children Who Remember Their Previous LivesIn the village of Thnaot Chum, Cambodia, religious syncretism mixes Theravada Buddhism, stemming from Indianization, with a system of beliefs in invisible beings of native origin. A theory of rebirth thus took shape. Villagers think that the deceased and ancestors have the ability to « capture life » (cāp’ jāti) – to be reborn. Furthermore, the family circle sometimes agrees on recognizing that a child « remembers its previous life » (cāṃ jāti ; ṭịṅ jāti ; ṭịṅ kaṃṇoet). Cases of village children whose identities have been disturbed by the presence of a deceased person are studied. What do the persons close to such children do and say once they have agreed that the child remembers its previous life ? What are the grounds underlying this affirmation ? Why should the child « forget his former life » (bhlec jāti) ? How to understand this social discourse about the child’s identity