Le prince chrétien a-t-il le pouvoir de convertir les juifs ? Normes juridiques et discours théologiques sur la coercition religieuse (XIIIe-XIVe siècles)

La controverse des XIIIe et XIVe siècles sur le baptême forcé des enfants juifs permet de saisir les normes et les mots qui alimentent alors les conceptions théologiques sur la capacité politique de coercition religieuse. C’est dans une optique normative, nonobstant leurs divergences de vues, que les théologiens ont traité de la licéité du baptême et donc de l’enlèvement des enfants juifs, en évaluant les effets juridiques de la sujétion et surtout de la servitude de leurs parents. La discussion sur la possibilité de dissoudre les unions serviles semble avoir fourni un point d’appui important à leur réflexion, profondément enracinée dans le contexte politique contemporain. De façon générale, les théologiens ont adopté le langage du droit et mis en œuvre divers matériaux juridiques pour mesurer – et plus souvent restreindre – le pouvoir de convertir.The thirteenth and fourteenth centuries controversy about the forced baptism of Jewish children enables us to grasp the norms and the words which fueled, at that time, the theological conceptions about the political capacity of religious coercion. It is in a normative perspective that, despite their disagreements, the masters dealt with the lawfulness of baptism and, consequently, of the abduction of Jewish children, by assessing the juridical effects of the subjection and mostly of the serfdom of their parents. The discussion about the possibility to cancel servile marriages seems to have been important in supporting their arguments, which are deeply rooted in the political context of their time. On the whole, the theologians adopted the language of the law, and used different juridical materials to assess – and more often to restrain – the power to convert