De quelques prémices françaises du patrimoine culturel immatériel

La convention de 2003 sur le patrimoine culturel immatériel est souvent interprétée comme une rupture radicale avec les définitions antérieures : occidentales, centrées sur la matérialité et le savoir d’experts. En y intégrant les dimensions immatérielles et en plaçant les communautés locales au cœur de la définition même du champ patrimonial, ce texte opérerait un renversement important. Nous cherchons ici, au contraire, à relier cette convention à une préoccupation aussi ancienne que la définition du patrimoine français, qui fait dépendre la qualité du témoignage matériel de la richesse des données contextuelles, lutte en faveur de la conservation in situ plutôt que de déplacements, assimilés à des destructions, et in fine, aboutit à l’inclusion – problématique – de la communauté dans le processus de conservation. Dans les Lettres à Miranda, où Quatremère de Quincy conteste en 1796 les « rapatriements d’œuvres d’art » et évoque cette « foule d’objets sans valeur pour l’étude, désormais sans rapport avec les idées qui leur donnaient la vie », nous discernons des sources pour une archéologie du patrimoine culturel immatériel et des ferments de développements de la notion de contexte. On trouve une résurgence de cette prééminence accordée au contexte – incluant la communauté en position de sujet de son développement – dans le modèle français des écomusées. On observe – en évoquant Chanzeaux et Laurence Wylie, ou Chebika et Jean Duvignaud – la méthode même d’une certaine ethnologie qui soumet ses énoncés non seulement à l’examen critique de la communauté scientifique, mais les partage – non sans risque – avec la communauté humaine qui est l’objet de sa recherche. La science et ses critères s’exposent ainsi au monde non savant, dans des délibérations ouvertes, et s’obligent à apprécier comment ce savoir affecte ou non les groupes humains et à privilégier le processus même d’invention du patrimoine en ce qu’il mobilise les acteurs comme un tout plutôt que la seule chose désignée. Que deviennent les notions d’expertise, d’authenticité et d’universalité si désormais le patrimoine consiste dans cet engendrement communautaire de ce qui, selon les termes de la convention, « procure un sentiment d’identité et de continuité » ?The 2003 intangible cultural heritage convention is often interpreted as a radical break with earlier definitions of heritage which were Western, centered on materiality and on the knowledge of experts. By incorporating intangible dimensions and by placing communities at the heart of the definition of what heritage is, this text appears to operate a major reversal. In this article, however, we try to understand this UNESCO convention in the context of preoccupations that are in fact as old as the definition of heritage in France, whereby the quality of material evidence is linked to the wealth of contextual data, which struggled for conservation in situ rather than displacement, seen to be the equivalent of destruction. This approach ultimately results in the inclusion of the community in the conservation process, although this inclusion raises its own problems. In his ‘Letters in Miranda’, in 1796, Quatremère de Quincy contests the ‘repatriation of artworks’ and refers to this ‘crowd of objects without value for study, now unrelated to the ideas that gave them life’. Here perhaps are some sources for an archaeology of the intangible cultural heritage and seeds for the future development of the notion of context. This new attention given to the preeminence of the context, including the role of the community as a subject of its development, is to be found in the French model of eco-museums. Authors such as Chanzeaux, Laurence Wylie, or Chebika and Jean Duvignaud submit their statements not only to the scrutiny of the scientific community, but also share their observations with the human community which is the object of these observations. Science and its criteria thus expose themselves to the non-scholarly world, in open discussions, and undertake to assess how this knowledge affects human groups and to favour the process of invention of the heritage as it mobilises actors as a whole, rather than only the thing designated. What becomes the notions of expertise, authenticity and universality if heritage now consists of what a community generates and which, under the terms of the convention, ‘provides a sense of identity and continuity’