Wechselrede. Rhetorische Anmerkungen zur europäischen Brieftheorie

Der briefliche Dialog berücksichtigt Regeln, deren Ursprünge in den Theorien der Rhetorik liegen, welche ihrerseits Voraussetzung der individuellen Freiheit eines jeden Briefschreibers sind.Seit der Antike sind die Briefrhetorik und die ihr zugrunde liegende Wechselrede Objekt gattungstheoretischer Reflexionen. Schon Aristoteles untersucht die briefliche Wechselrede und verleiht ihr eine (staats)-bürgerliche Dimension. Jeder Bürger kann zugleich Autor und Leser sein und berücksichtigt seine Adressaten. Cicero verlängert diese Reflexion und führt zugleich eine Unterscheidung zwischen informativen, freundschaftlichen bzw. familiären und politischen Briefen ein. Diese Dreiteilung existiert bis ins Mittelalter und wird in Hinblick auf die jeweiligen Adressaten präzisiert.Die Variationen der folgenden Jahrhunderte betreffen vor allem den intimen Brief, der zwischen Ordnung und Phantasie, Spontanität und Anwendung der Regeln schwankt. Noch Gellert verwendet das antike Modell, bezieht sich auf Cicero und Quintilian und behält das Prinzip der Wechselrede bei. Er wendet sich jedoch von der strengen imitatio zu Gunsten der Stilistik ab. Die Mechanismen der Sprache (Philologie) und deren kommunikative Dimension (Geselligkeit) treten in den Vordergrund. Briefliche Kommunikation wird zur Vermittlung der Affekte unter Einbeziehung der räumlichen Distanz.Les épistoliers, hommes et femmes de dialogue, observent des conventions puisant leur origine dans des théories rhétoriques qui servirent de prémices à la liberté individuelle. Depuis l’Antiquité, la rhétorique épistolaire et le dialogisme qui y préside font l’objet des réflexions des théoriciens. L’article en présente les strates successives. Aristote déjà analyse le dialogisme épistolaire et lui confère une tournure civique, chaque citoyen ayant vocation à être à la fois auteur et lecteur puisqu’il prend en compte son destinataire. Cicéron prolonge la réflexion en opérant une distinction entre lettre informative, confidence amicale et familière, et démonstration à finalité politique. Cette tripartition sera conservée au Moyen Âge et alors ajustée au statut social du destinataire. Les variantes ultérieures concernent surtout la lettre intime, qui oscille entre ordre et fantaisie, respect des règles et spontanéité. Le modèle antique reste celui de Gellert qui conserve le principe du dialogisme mais abandonne une imitatio servile et privilégie la stylistique. Cela illustre le fonctionnement même de la langue (philologie) et sa vocation à permettre la communication entre les hommes (sociabilité). Converser par lettre incitera à travailler à transposer ses affects et à exploiter les ressources de l’éloignement du destinataire.Men and women of dialogue observe conventions that owe their origins to rhetorical theories, the latter serving as a premise for the individual freedom of every letter writer. Since ancient times, epistolary rhetoric and the dialogism that presides over it have been the subject of much debate by theorists. This article presents the successive strata. Aristotle had already analysed epistolary dialogism and provided it with a civic twist: that every citizen aspires to be both author and reader since he takes the recipient into account. Cicero expands on this idea by making a distinction between an informative letter, confiding in family or a friend, and communications for political ends. This tripartite division was to last into the Middle Ages and then be adapted to the recipient’s social status. The variants that arrive in subsequent centuries are mainly concerned with private letters, which oscillate between propriety and fantasy, respect for the rules and spontaneity. The model from Antiquity remains that of Gellert, who retains the principle of dialogism. But Gellert abandons a servile imitatio and promotes another aspect of rhetoric: style. This reflects the actual functioning of language (philology) and its purpose in enabling communication between people (sociability). Conversing by letter encourages an ever-greater attempt to translate affections and to exploit the resources of the physical distance of the recipient