Empathie et cruauté : le paradoxe de l’imaginaire des viandes au XVIIIe siècle

Les écrits du XVIIIe siècle sur l’habitude de manger de la viande affrontent certains problèmes qui ne sont abordés aujourd’hui que dans une optique de défense de la cause animale, comme la sensibilité des animaux tués pour la viande ou le devenir de l’être humain lorsqu’il consomme de la chair. Ce discours au XVIIIe siècle n’est cependant pas le fait de défenseurs des animaux, et se trouve même paradoxalement exempt de conséquences pratiques : les auteurs qui déplorent la consommation de chair n’appellent pas pour autant à abandonner celle-ci. Comment les penseurs occidentaux du XVIIIe siècle résolvent-ils le paradoxe qui consiste à souligner l’empathie avec les animaux tout en les tuant pour s’en nourrir ? À travers des textes de philosophes et de médecins du XVIIIe siècle sur les effets de la consommation de viande, il s’agit ici d’interroger la représentation de l’être humain sous-jacente à un discours qui appartient aujourd’hui à l’inconscient de l’alimentation carnée.XVIIIth-century writings about the habit of eating meat deal with problems that are only addressed today when defending animal rights, such as the sensibility of animals that are killed for their flesh or what human beings become through the process of eating meat. But in the XVIIIth century this kind of discourse doesn’t belong to animal rights activists, and is even paradoxically exempt from practical consequences: writers who deplore the eating of animal flesh however don’t ask their fellow humans to cease this consumption. How do western XVIIIth-century thinkers solve this paradox: emphasizing empathy with animals, while at the same time killing them to eat their flesh? Through philosophic and medical XVIIIth-century writings dealing with the consequences of eating meat, this paper examines the representation of mankind underlying a discourse that belongs nowadays to meat diet’s subconscious