F R A N C E S C O PAOLI ANTONIO ROSMINI FRAM M ENTI DI FILOSOFIA DHL DIRITTO E DELLA POLITICA w FIRENZE IO OKI .LA R A S S E G N A N A Z J O S A I E Vi.» Faenza l i w* 1881) C u i T I I l I I M . C E1.1 .1N I K <). F R A N C E S C O P A O L I ANTONIO ROSMINI FRAM M ENTI DI FILOSOFIA DEL DIRITTO E DELLA POLITICA Tgtfef FIRENZE UFFIZIO DELLA RASSE G N A N A Z IO N A L E Via Faenza 72 bl* i/it-v»"0' ^ '• Kf'30 i/Hf' h f o j j o i h h < ) ANTONIO ROSMINI FRAMMENTI DI FILOSOFIA DEL DIRITTO E DELLA POLITICA A vvertenza d e ll’ E ditore. Antonio Uosmini dal 1822 al 1827 lavorò indefessamente in torno alla Filosofia della Politica e del Diritto, s tancando due bravi e pazienti amanuensi a scrivere sotto la sua de t ta tura un grosso volume di più migliaia di pagine, dal quale poi estrasse e rifece i tre grossi e ponderosi volumi che pubblicò, due della Filosofìa d e1 D iritto ed uno della Filosofia della Politica. E con tu tto ciò soprav- vanzarono de’grandi e molto importanti Frammenti, che egli in ten deva di raccogliere e ordinare in continuazione alle due opere so pra accennate. Sono lavori che possiamo dire giovanili relativamente allo stile e all’età in cui gli scrisse, ma che pel concetto appaiono parti di virile maturità. E or noi crediamo di far cosa utile a pubblicarli anche senza l’ultima lor limatura, possiamo anzi dire nemmeno la prima, argom entando dalle qualità del manoscritto ; e li pubbli chiamo nella speranza, che per la meritata autorità dello Scrittore saranno letti, e, che più monta, meditati. Diciamo meditati, spe cialmente da’ Politici e Giurisperiti, conciossiachè ogni dì più si fa sentire il bisogno di r ichiamare l’attenzione dei nostri Legislatori ai grandi principi del vero e dell’onesto, distratti come pur sono dal pensiero dell’utile. Riserbando ad altro tempo la pubblicazione dei lavori r imasti della Filosofia della Politica, pubblichiamo intanto quei che hanno maggior riguardo alla Filosofia del Diritto, e li divideremo in più l Fram m enti, che tra t tan o : di ciò che v’ha nei diritti di costante e di mutabile ; del sintomo della violazione dei diritti ; dei diritti asso luti e relativi; della intangibili tà dei diritti e del loro risarcimento ec_ Del resto non possiamo trattenerci dal raccomandare calda mente ai nostri lettori lo studio delle due opere maggiori sopra ac cennate del nostro Hoveretano. Non ci fu mai tempo in addietro, nel quale come nel nostro si ragionasse dalla grande maggioranza de’cittadini, per poca cultura che abbiano, di diritti e di politica senza forse avere mai ben considerato, che ogni e qua lunque diritto per piccolo che sia costituisce un titolo di libertà di azione nell’eser cizio del medesimo in chi lo possiede, mentre che mette un limite alla libertà di azione in chi noi possiede ; e che tu t ta la g rand’arte della Politica consiste nel regolare la modalità dei diritti, affinchè tutt i sieno per legge tutelati , e per disposizioni governative favoriti a svolgersi il più ampiamente possibile colla minor possibile col isio- ne. È dunque al tu t to necessario che le persone di miglior conto si impossessino chiaramente dei grandi principii del Diritto e della Po litica, affin di illuminare e ben dirigere colla voce nelle adunanze parlamentari, colla penna nella stampa de’libri e de’periodici, e col l’azione nelle pubbliche Amministrazioni le civili popolazioni. F r a n c e s c o P a o l i . I. Frammento Di ci<) che v ’ha nei d ir itti d i costante, e d i ciò che v ’ha d i mutabile. Da ciò che abbiamo ragionato fin qui (1) apparisce non avervi obbiezione più frivola contro il Diritto naturale di quella che pre- tendon di t ra rre dalla varietà delle costumanze e delle opinioni in torno ai diritti vigenti presso le diverse nazioni. Questa difficoltà già vieta e risoluta replicatamente, non si amò giammai tanto di r iprodurla quanto ne ’tempi nostri, in cui la cognizione intorno agli u s i di vari popoli si è tanto moltiplicata; ed una filosofia che origina dai sensi tutte le cognizioni dell’uomo è stata abbracciata dalla mol li) V e g g a s i l ' A v v e r t e n z a d e l l ’ E d i t o r e . 2 ANTONIO ROSM INI titudine. Ci vuole una grande ignoranza o pure una grande perver sità a pretendere che tutto il Diritto naturale non sia che un effetto del clima e delle abitudini, e a scrivere dei trattati dietro questo principio. E l’una e l’altra cosa l’abbiamo veduta fare da una fa zione di gente che, per t ra ttar la più orrevolmente che ci sia possi bile, diremo sviata da un amore stemperato di novità. Un poco di attenzione basta per riconoscere che tutte le appa renti modificazioni a cui si vede andar soggetto il diritto naturale presso i differenti popoli non riguardano punto quella legge morale da cui il diritto discende, che costituisce i diritti e che obbliga a ri spettarli : ma che restando questa semplice, inflessibile, immutabile ricevono una grandissima varietà le sue diverse applicazioni. Le diverse applicazioni della legge non costituiscono già pro priamente nuove leggi ; mentre non sono altro che diversi modi n e ’quali la legge che viene applicata manifesta la sua forza obbli gatoria. Quindi giacché tu t ta la scienza morale e quella del diritto non risultano che mediante molte applicazioni dell’unica legge su prema , si dovrebbe dire propriam ente parlando che non esis te se non una legge sola : e che perciò, essendo questa im m uta bile, la legislazione morale non am mette n issuna maniera di m u ta zione. La ragione però onde viene volgarmente attr ibuito il nome di legge anche alle applicazioni della legge suprema , nasce dal modo imperativo onde si sogliono esprimere i risultati di così fatte applicazioni. Quando si dice, a cagion d ’esempio, non rubare, non ammazzare ecc. non si esprime che l’applicazione che si fa agli uo mini della legge primitiva del giudicare e t ra t ta re le cose secondo il rispetto loro proporzionato, e tuttavia tale applicazione si en un cia in un tuono di comando, sicché ella prende l’aspetto di una legge che sta da sé stessa. Ed egli d ’altra parte è ragionevole que sto di esprimere l’applicazione della legge suprema con una formula imperativa ; poiché tale applicazione non è altro, per dir così, che l’atto particolare della legge suprema, la quale, fino che si rimane inapplicata, non ha l’aspetto che di una mera potenza, la quale non esercita ancora determinatamente la sua forza. Indi gli uomini si for- ANTONIO ROSMINI 3 mano l ’idea di una moltitudine di leggi, idea che certamente non è punto esatta, m a che nasce da una maniera di parlare comune, che non si può riprovare. Egli conviene perciò che la filosofia rettifichi questa idea o questo pregiudizio ; che riconosca l’unicità e l’immu tabilità della legge, e che tutte quelle formule imperative, che con tengono qualche saa applicazione, le r iguardi come quelle che espri mono altrettanti modi nei quali la legge esercita la sua forza morale. Il cara ttere della legge primitiva è quello di essere una enun ciazione indeterminata, e perciò stesso universale. La sua indeter minazione è poi ciò appunto che la rende immutabile, perocché non contenendo essa verun oggetto, ma abbracciando solo la possibilità di tutt i gli oggetti, si rende da tu tti gli oggetti particolari indipen dente, e quindi non va soggetta a quella mutabilità alla quale pos sono soggiacere sempre le cose esistenti. Quindi medesimo addiviene, che quando ella viene applicata agli oggetti particolari non dimostri già sempre la stessa forza, ma bensì variata a tenore della varietà degli oggetti stessi. Ma questi stessi oggetti, a cui viene applicata la legge morale, accade che sieno più o meno determinati e quindi più o meno mutabili. Essi sono meno determinati quanto più sono astratt i ed universali, ed all’in contro sono più determ inati quanto più contengono dei caratteri che li particolarizzano. Quindi è che le formole imperative, colle quali si può espri mere la legge morale e le sue applicazioni, si ponno dividere in di versi ordini, secondo che in un modo più o meno generale si enun ciano, e vengano a costituire così quasi una gerarchia di leggi come si nominano volgarmente : delle quali quelle che appartengono ad un ordine più generale sono meno soggette alle mutabilità di quelle che appartengono ad un ordine più particolare, e solamente la prima, m adre di tutte le altre, è sola legge vera per sé stessa e immutabile, appunto perchè priva di ogni determinazione. Non sara inutile pe r tan to che noi ci schieriamo sotto occhio questi diversi ordini di formule imperative; nelle quali si manifesta sempre la forza di quella unica legge suprema, secondo appunto il grado della loro generalità. 4 ANTONIO ROSMINI I. Primieramente adunque havvi una legge unica che comanda di riconoscere le cose percepite secondo la loro verità , amarle secondo questo riconoscimento, trattarle secondo questo amore. Questo è ciò che v ’ha d’immutabile nel diritto naturale, da tutti i lati, in tutt i i tempi, in tutti i luoghi, fra tutti gli eventi. Il fondamento adunque di tutto il diritto naturale è solido quanto è solida la verità ; è dure vole qu an t’è durevole l’eternità. Ma, se di questa legge l’uomo non ne facesse veruna applicazione, rimarrebbesi in lui come una po tenza non ridotta ancora a verun atto. Così un fanciullo, suppo nendo che ei muoia prima d’aver conseguito l’uso della sua ragione, e prima perciò di aver fatto qualche applicazione della legge morale, egli non avrebbe cavato alcuna pratica conseguenza dalla legge che il suo spirito conteneva. Ma, non sarebbe stato per questo meno vero che egli possedesse la legge morale : che egli contenesse in sè stesso questa potenza di sentire il giusto e l’ingiusto ; giacché l’uso che vivendo avrebbe fatto di cotale potenza dimostra appunto che in lui doveva rinvenirsi, quan tunq ue non si sia potuto con esterni atti e fenomeni manifestare. Questa adunque costituisce la prima formula imperativa e generalissima e insieme il primo ordine delle forinole morali che abbiamo assunto di enumerare. II. Se questa Legge suprema si applica agli esseri da noi per cepiti mediante un giudicio che si fa sopra di essi, se ne deducono altre ttante regole particolari adattate ad ordinare la nostra condotta relativamente a ciascuna classe di esseri. Ma la prima e più gene rale applicazione degli esseri che ci si presenta è quella di due gran parti, distintissime l’una dall’altra, formate dall’avervi in altri la personalità, ed in altri mancare questa prerogativa : d’onde nasce la formula imperativa che ci ordina di dover rispettare la persona lità in genere, come quella che contiene un fine in sè medesima. E questa formula è la più generale di tutte fra le applicate, perchè non contiene se non un essere ancora assai generale ed indetermi nato, e quindi appartiene al secondo ordine delle formule imperative. III. Un terzo ordine di formole imperative ancora più partico lare noi potremo rinvenir facilmente applicando la formula r i t ro ANTONIO ROSMINI 5 vata : Rispetta la personalità ne’diversi generi di persone. Ben tosto ci sì presentano in tal caso due personalità infinitamente distinte l’una dall’altra, cioè a dire la divina e l’umana. Quindi due formule imperative, coll'ima delle quali mi si dice: Rispetta Iddio come p e r sona assoluta, e coll’altra : Rispetta l’uomo come persona in u n senso relativo. Ecco delle formole di terz’ordine ; le quali ; sebbene molto più particolari delle precedenti, sono tu t tav ia ancora molto generali. IV. Se io quindi desidero di r icavare il quarto ordine delle for mule imperative, o di leggi secondo l’espressione volgare, cercherò di applicare più distintamente la formula r invenuta : Rispetta Dio come persona assoluta. Ma giacché Iddio è un essere unico e sem plice non posso ritrovare nell’oggetto di questa formula alcuna ulte rior distinzione : per cui riguardo l’oggetto ella mi riesce la più par ticolare delle possibili. Ma all’incontro io posso applicarla alle di verse relazioni che può aver l 'u o m o con Dio, e quindi cavarne delle formule ancora più particolari che precettino le diverse classi d ’azioni ch’entrano a formare il culto divino ; come sarebbe : Adora Iddio , Prega Iddio, R ingrazia Iddio, ec. Queste formule tu t te appar terrebbero al quarto ordine delle formule imperative, relativamente a Dio. Relativamente poi all’uomo per dedurre il quarto ordine di formule imperative, io non ho che a tentare qualche applicazione della formula nota : Rispetta la personalità umana. Giacché gli uo mini si partono in diverse classi, se io applicherò la formóla gene rale a queste classi diverse in cui gli uomini si dividono, mi riuscirà d ’avere una serie di formole imperative appartenenti al quarto ordi ne, tutte dipendenti da quella : Rispetta l ’uomo ; ma più particolari per la classe di uomini che determina, come sarebbono quelle : Ri spetta il padre, rispetta il principe, r ispetta il benefattore ec. V. Le formule del quarto ordine che riguardano Iddio, di cui abbiamo dato esempio in quelle : Adora Iddio, prega Iddio, r ingra zia Iddio ec. ammettono una nuova applicazione ; e producono per cotal modo un quinto ordine di formule imperative vie più partico lari. Quest’applicazione può essere a ragione d ’esempio quella che s i fa ad una classe particolare di uomini, producendo delle formole,. 6 ANTONIO ROSMINI che esprimono i doveri verso Dio degli stati particolari, come degli ecclesiastici ec. ; le quali suonerebbero così : Gli uom ini che si tro vano costituiti nel tale slato hanno questi doveri verso Dio. Questa quin ta applicazione o determinazione della legge appartiene al quin to ordine delle formule imperative. . Similmente v’ha luogo ad una più de term inata applicazione in quelle formule del q ua rt’ordine che riguardano gli uomini. Quando l’uomo conosce in generale queste formule suindicate ; Rispetta il padre, rispetta il principe, r ispetta il benefattore ec. ; egli all’occa sione ne sa fare ancora l’applicazione a quella classe di persone che con queste formule vengono obbligate, e sa dire : I figliuoli rispet tino il padre , i sudd iti rispettino il p r incipe, i beneficati rispettino il benefattore : le quali enunciazioni contenendo una nuova determi nazione appartengono al quinto ordine delle formule imperative. VI. Le formule indicate coll’espressione : La tal classe d ’uomi ni ha i tali doveri verso Dio ec., che appartengono al quinto ordine , possono venire finalmente applicate ad un tempo, ad un luogo, ad un modo particolare, e quindi produrre un sesto ordine di leggi o di formule imperative, il quale solo sarebbe d’ogni parte determi nato ; mentre tutti i precedenti contenevano sempre qualche inde terminazione. Riguardo poi alle formule del quinto ordine che ri guardano gli uomini : T figliuoli rispettino il padre, i sudditi rispetti no il principe, i beneficati r ispettino il benefattore ec., esse produ cono parimente una tal serie di formule di un grado più determina to, quando si applicano a definire quel generico comando di rispetto mediante qualche classe di azioni particolari : come sarebbe : Il figliuolo parli con riverenza al padre, il suddito al principe, il bene ficato al benefattore ec., assistigli nei loro bisogni ec. VII. Le formule del quinto ordine che r iguardano le persone um ane possono nuovam ente venire applicate a condizioni ancora più particolari, come sarebbe se l’uomo applicasse a sè medesimo quelle formule imperative. Parla con riverenza al padre, al principe, al benefattore ec. Assistigli nei loro bisogni ec.; ovvero se venissero queste applicate a d a lc u n ’altrapersonaparticolare r iguardo alla quale ANTONIO ROSMINI 7 elle prenderebbono queste espressioni : Tu dei parlare con riverenza al padre, al principe, al benefattore ec. Tu in particolare debbi as sisterlo ec. Vili. Che se finalmente nella enunciazione della formula impe rativa non solo fosse indicata e determinata una persona, che con quella s’intende obbligare, ma ben ancora l’azione individua ; allora apparterrebbe questa enunciazione ad un ottavo ed ultimo ord ine di formule imperative. Questa enunciazione così determinata si r i cava allo stesso modo delle precedenti, applicando le formule del settimo ordine colle quali vengono solo comandatedelle classi d’azio ni, come i discorsi, gli aiuti e c . , ad una azione particolare che a tali classi appartengono. Per tale modo le formule, Tu dei parlare al padre, al principe, al benefattore ec. Tu in particolare debbi assi sterlo e c . , si cangiano in quest’altre : In questo tempo e luogo e circostanze tu sei moralmente obbligato a tenere questo determinato discorso al padre, al principe, al benefattore e c . , a dare questa par ticolare assistenza ec. In questi otto ordini o classi l’una all’altra subordinate si p o s sono partire tu t te le formule imperative, ossia tutte le enunciazioni possibili delle leggi morali. Noi dobbiamo studiarci di ben compren dere il loro scambievole rapporto, perocché, ben inteso che questo fosse da noi, eviteremo moltissimi errori nei ragionamenti intorno alla morale legislazione. A tal fine in primo luogo faccio osservare che in tutti questi diversi ordini di formule l’ordine precedente è sempre quello che produce l’ordine susseguente , mediante l’applica zione che si fa delle formule più generali a qualche circostanza v a levole a dare a quella formula generale una determinazione, e così renderla più particolare. Giacché nel fatto della natura le cose come stanno sono tutte particolari e fornite di tutte le loro determinazio ni, e non è altro che un ’operazione che fa la mente umana quella di dividere i caratteri generali delle cose dai caratteri particolari, p e r ciò egli è chiaro che tutte le formule generali fino che non si appli cano alle circostanze, non sono per se stesse di verun uso. Ora a p plicandosi alle circostanze, esse vengono trasformate in altre forimi- 8 ANTONIO ROSM1M1 le particolari, le quali sole sono quelle che legano propriamente l’uo mo. Così per es. se io avessi una formula del settimo ordine, come sarebbe quella che m ’impone l’obbligo di assistere il padre bisogno so, io non mi sentirei ancora obbligato per questo precetto, fino che egli si resta in quella generalità di cui è fornito. Perch’io mi senta veracemente obbligato bisogna che la mia coscienza applichi quel precetto alle azioni particolari, e mi suggerisca le azioni ch’io debbo usare col padre in forza di tale precetto, minacciandomi di dichia rarmi colpevole se io trascuro quelle determinate azioni. Quindi si comprende che le formule generali agiscono ed obbligano l ’uomo mediante le formule particolari, sicché l’uomo non res tapropriam en- te obbligato che dalle formule particolarissime. Si può adunque dire che nelle formule generali sia la potenza morale, e che nelle formu le particolari si manifesti l’atto di questa potenza. Così se il giudice commette ai suoi birri o sergenti di legare un malfattore , tu t ta questa forza ed autorità parte dal giudice come da potenza, ma ella tuttavia non avrebbe effetto alcuno se ella si rimanesse nel giudice e non venisse prodotta in atto mediante gli uomini che la fanno de terminatamente sentire. In secondo luogo gli ordini inferiori di queste formule imperati ve, contengono sempre u n maggiore numero di dette formule, che non gli ordini superiori ; ciò che è ben chiaro dal momento che si osserva, che gli ordini superiori non sono formati che da formule più generali, e gli ordini inferiori da formule più particolari. Perciò il primo ordine non può che contenere una sola formula, perocché es sendo essa dotata d ’una generalità piena ed assoluta, abbraccia già in se stessa tu t te le altre particolari. L’ultimo ordine all’incontro debbe contenere un numero di formule indefinito ; perocché il n u mero delle circostanze possibili, secondo cui le formule in quest’or dine si moltiplicano, è del tu tto indefinito. Le formule degli ordini superiori costituiscono adunque come altrettante classi generali, che r inserrano in se stesse tutte le classi particolari. In terzo luogo bisogna osservare come la forza obbligatoria in tutte queste classi è sempre una e la medesima, e risiede come in ANTONIO ROSMINI 9 propria sede nella prima formula generalissima evidente ed obbli gatoria per se stessa. Col moltiplicarsi adunque delle formule ed enunciazioni morali non si moltiplica punto la forza obbligante ; ed è per questo, come dicevamo, che propriam ente non esiste che una sola legge. Questa forza obbligante unica, non fa che communicarsi o risaltare in diverso modo per la diversità delle circostanze. Le for mule adunque degli ordini inferiori, non presentano già una forza nuova ; ma solo delle diverse enunciazioni della stessa forza morale. La diversità di queste enunciazioni classificate in ordini diversi non consiste propriamente parlando, se non in questo, che quelle apparte nenti ad un ordine inferiore esprimono sempre in un modo più par ziale e limitato la stessa forza morale, cioè non ne esprimono che lina parte minore; mentre gli enuncia ti di un ordine superiore espri mono una parte maggiore della forza morale, e solo la pr im a formula, che costituisce il primo ordine, esprime tu t ta intera la forza mo rale, e pura da ogni altro elemento eterogeneo. Quella formula si può acconciamente dire che esprime la forma della morale ; mentre tutte le altre contengono qualche parte di materia. La primasola adunque si può dire solamente form ale , e le altre tu tte parte formali e parte materiali. Formali si possono dire in quanto partecipano della for za obbligatoria ovvero della forma morale, che colla prima formula si enuncia. Materiali all’incontro si debbono dire in quanto sono ap plicate a degli oggetti che per sè stessi non sono giammai morali, m a che servono quasi d ’un punto d ’appoggio alla moralità. In quarto luogo avverto, che ciascuno di questi ordini diversi di formule contiene in se stesso tu t ta intera la legislazione morale. Solamente che l’ordine inferiore essendo formato di formule più par ticolari, ciascuna delle quali esprime una parte minore della forza obbligatoria, è necessario che queste formule sieno in maggior n u mero perchè tutte insieme giungano ad esprimere tutta la forza ob bligatoria. Supponiamo per tanto che si facesse una diligente colle zione di tutte le formule che compongono ciascun degli ordini enu m erati : si avrebbe in tal caso non già otto scienze morali diverse, m a bensì tu t ta la stessa scienza morale ripetuta otto volte in otto 1 0 ANTONIO ROSMINI diversi modi : il primo dei quali sarebbe brevissimo e semplicissimo, e l’ultimo all’incontro sarebbe una morale d’immensa mole, quan tunque l’uno di questi otto volumi, supposto che tali cognizioni si registrassero in altrettanti volumi, nulla contenesse più che l ’altro sostanzialmente. Quindi si comprende come la scienza morale, men t re può essere tra tta ta con somma brevità, può ancora essere tratta ta con somma diffusione ed ampiezza, non già. perch’ella sia mutabile, ch èsi rimane sempre la stessa, ma perchè possono essere variee mu tabili le espressioni sotto le quali la umana ragione od anche talora l ’umano linguaggio la ricopre. Io non voglio cercare se la moltiplicità delle espressioni, sotto le quali l’umana ragione è talora forzata di vedere una semplice verità, appartenga alla limitazione di questa stessa ragione o pure a qualunque altra causa fuori di lei, perchè ciò mi condurrebbe ad una questione troppo sottile, e troppo metafisica , presentemente non necessaria. Essendo il nostro scopo solamente quello di dimo strare come la varietà che si ravvisa nella scienza morale, anche lasciando per un poco da parte gli errori che v’in troducon gli uo mini, non dipenda dalla morale ma dalla moltiplicità delle espres sioni e delle enunciazioni sotto le quali agli uomini si presenta, noi non abbiamo che ad analizzare il modo, nel quale le diverse espres sioni morali producano questa apparente varietà nella stessa scienza morale. F in qui coll’aver solamente enunciati otto ordini d ’impera tivi morali, ciascuno dei quali contiene la morale stessa che nel primo si trova essere una forza unica e semplicissima, abbiamo già fatto intendere come la morale si presenti all’uomo vestita di di verse espressioni senza punto essa stessa mutarsi, ma egli è neces sario, che noi comprendiamo più a fondo questa verità. A. tal fine io suppongo avervi nell’uomo u n ’idea as tra t ta del l’essere che chiamo Forma della Verità. Questa la pongo innata, e non già gratuitamente, ma la deduco ragionando dall’esperienza ; conciossiachè l’esperienza mi dice che l ’uomo giudica ; che per giu dicare gli sono necessarie delle regole ; che le regole non le può acquistare se non mediante una regola precedente più generale ANTONIO ROSMINI 1 1 delle regole che acquista : dunque la regola d ’un’assoluta generalità non può acquistarla ; dunque debbe essere innata. Ma una regola come ahbiam veduto nel primo libro (1) non è che u n ’ idea astratta: dunque l’ idea più astratta di tutte debb’ essere innata nell’ uomo, e questa è quella che io nomino Forma della Verità. L’idea generale ed as tra t ta contiene in sè stessa una classe di esseri, di cui rappresenta l’essenza o l’accidentalità. Ma l’uomo non fa uso dell’idea as tratta se non quando l’applica agli esseri. Allora solo l’uomo conosce d ’averla quando la applica agli oggetti stessi ; perocché essendo una regola essa non ha altro uso che questo. Essa è sommamente indeterminata prima che venga applicata agli esseri, e perciò in tale stato è invisibile assolutamente all'uomo ed incon cepibile. Gli oggetti all 'incontro sono quelli che la determinano : ella li contiene in sè stessa bensì, ma senza determinazioni, e perciò in un modo impossibile d’esser veduti daH’uomo. Gli oggetti adunque non sono che espressioni parziali di detta regola, e queste espressioni sono quelle che fanno all’uomo conoscere la regola stessa. Applichisi questa teoria a ciò che abbiamo detto della scienza m orale ; giacché la verità e la moralità sono la stessa cosa, l’una considerata relativamente alla facoltà di conoscere, l ’altra relativa mente a quella di riconoscere. Tutte le formule morali enum erate nei sette ordini che susseguo no al primo, non sono che espressioni della formula generale che il primo ordine costituisce. La formula generale è quella sola che con tiene l’idea totalmente astratta, e totalmente indeterminata, la quale si può dire Forma della Giustizia ; e che non è altro propriamente se non la forma stessa della verità ravvisata nel suo rapporto colla facoltà di riconoscere. Ora tal forma è innata, giacché abbiamo ve duto essere inna ta la forma della verità ; ma tu ttavia ella sarebbe stata incognita totalmente all’uomo, se l’uomo mediante lo sviluppo della sua ragione non avesse potuto applicarla a qualche oggetto, e così determinarla, così formarsi di essa qualche espressione. Egli è 1) Si r a m m e n t i VAvvertenza p r e m e s s a a q u e s t i f r a m m e n t i ; e si l e g g a n o l e O p e r e I d e o l o g i c h e . Nota dell’Editore. 1 2 ANTONIO ROSAlHl sommamente rilevante il distinguere ciò che l’uomo ha d ’innato da ciò che conosce d ’avere. Perchè egli possa conoscere distintamente d ’avere qualche potenza, bisogna ch’egli rifletta sopra la stessa. Avanti dunque di riflettere egli aveva quella potenza senza conoscer d ’averla. Si può anche far uso di qualche potenza senza averne una distinta cognizione. L’uomo volgare, a ragion d ’esempio, usa an ch’egli del suo intelletto : pensa, e ragiona ; e nondimeno non gli è venuto forse mai in mente di riflettere sopra quel principio che in lui ragiona e che forma all’incontro le meditazioni del filosofo ; per cui questi conosce assai meglio la potenza che possiede che 1' uomo volgare, sebbene ambedue la posseggano. Egli è dunque necessario di ammettere che la idea morale espressa nel primo ordine delle formule imperative sia nell’uomo precedentemente a tu tte le formule che negli altri ordini si r inserrano ; ma non ne viene già per questo di conseguenza che quella sia la prima dall’ uomo distintamente co nosciuta. Egli è bensì vero che anche ciascun ordine di quelle for mule dipende dal suo prece lente e lo suppone ; perciocché, come abbiamo veduto, le formule di un ordine inferiore non si ricavano che mediante l’applicazione delle formule contenute nell’ordine su periore. Ma tuttavia riguardo alla distinta cognizione delle mede sime, esse vanno precisamente coll’ordine inverso ; perocché come dicevamo quando si fa uso di una potenza, la nostra attenzione non si riflette già sulla potenza che si adopera, ma si porta direttamente sopra ciò che coll’uso della potenza si vuol conseguire. Lo stesso avviene quando si fa uso di una regola, non si bada già tanto alla regola che si adopera quanto all’oggetto per cui si adopera. L’og getto pel quale si fa l’applicazione della regola è lo scopo del nostro operare, e lo scopo del nostro operare è sempre anche quello della nostra attenzione. Quindi se noi cerchiamo il progresso, col quale gli uomini acquistano distinta cognizione di obbligazioni morali, no i troveremo che essi cominciano dalle enunciazioni morali più particolari e vanno alle più generali. La scienza adunque fa in essi, il progresso contrario della na tura : questa dal generale li conduce al particolare ; ma appunto per questo essendo rivolti alla ricerca ANTONIO ROSMINI 1 3 del particolare, a quello mettono tutta la loro attenzione, ed il resto da principio noi cu rano ; ma lo suppongono e l’usano come ¡stru mento loro al tu tto necessario : di questo particolare, a cui appli cano l’attenzione, favellano, e quindi formano per tal modo la loro scienza. Ogni scienza dell’uomo è l’oggetto delle riflessioni del suo intelletto, e l’oggetto di queste riflessioni merita sempre di essere distinto dalle regole secondo cui queste riflessioni si fanno. La scienza morale adunque come tale ; quella scienza cioè che s’accor gono gli uomini di possedere, e che forma l’argomento delle loro deputazioni, comincia dal prescrivere dei doveri particolari : quindi procede al cercarne le ragioni, ovvero, che è il medesimo, le enuncia zioni generali. Ma sebbene sia soggetta a questo progresso l’umana scienza, non si r imane per questo dall’essere immutabile la stessa morale: muta solo ciò che apparisce agli occhi dell’uomo, e ciò che apparisce agli occhi dell’ uomo non sono bene spesso che le espres sioni della forma morale. Quando egli mediante l ’aiuto delle sue espressioni e determinazioni è pervenuto a riflettere sulla detta fo r ma, e a formarsene una nozione pura e distinta da ogni materia, allora egli è pervenuto a conoscere l’immutabilità della morale. Le formule imperative morali adunque vengono da noi formate quando gli oggetti loro ce ne porgono l’occasione e la necessità col presentarsi davanti al nostro intelletto. Abbiamo già altrove veduto, come il nostro intelletto non potrebbe da sè stesso passare dalla potenza all’ atto prima che noi abbiamo coll’esercizio acquistato il potere sopra di lui, se gli oggetti non se gli offerissero innanzi, non lo colpissero e per tal modo a sè stessi non traessero la sua atten zione. Ma la percezione degli oggetti, come relativamente alla forma che è in noi della verità diventa un ’espressione di questa, così rela- . • -, t ivamente alla forma della giustizia diventano u n ’ espressione della giustizia. Per tal modo noi acquistiamo una moltitudine d’impera tivi morali che non sono che espressioni dell’imperativo generale. Egli è sotto questo aspetto che ci bisogna considerare gli oggetti, cioè in quanto da noi si conoscono moralmente, e come tali diven tano altrettante espressioni della legge morale. ' ' l ì ANTONIO RONMIN1 Conosciuto che noi non conosciamo le cose se non mediante le loro espressioni, è necessario che noi classifichiamo queste diverse espressioni che ci conducono al conoscimento delle cose, acciocché veggiamo meglio che cosa v’abbia di mutabile e che cosa di costante nella morale, e sappiamo l ’una co«a dall’altra distinguere. L’idea è l’espressione dell’oggetto, e per essa noi conosciamo l ’oggetto, ma fino che si parla d ’idee complete, ossia fino che si parla di idee appartenenti alla facoltà d i pensare, l’idea è u n ’espres sione adeguata dell’oggetto : essa è determinata come lui, e però una sola di queste idee ci fa conoscere il suo oggetto. Trattandosi all’incontro di idee astratte non è già così. È necessario di distin guere accuratamente le due classi principali ed essenzialmente di verse nelle quali queste idee si distinguono. Alcune di queste idee sono tali che non hanno nissun oggetto per sé sussistente che lor corrisponda, e queste formano la prima classe. Tali sarebbero in primo luogo quelle che esprimono gli acci denti delle cose senza considerare le cose a cui sono annessi, e perciò in un modo quali essi non sussistono, perchè non sussistono divisi dalle cose cui appartengono. Così non sussiste la bianchezza, la grandezza, la figura dei corpi separatamente dai corpi stessi. In secondo luogo appartengono alla stessa classe le idee delle essenze di tutte quelle cose che non possono sussistere senza la de termina zione dei loro accidenti : l’idee per esempio del corpo in genere, del cavallo in genere ec. sono idee a cui non risponde verun oggetto realmente sussistente : perchè non può sussistere nissun corpo, nis sun cavallo ec. se non in un determinato modo, che è quanto dire fornito di tutti questi accidenti, che tal modo di sussistere determi nano, e così rendon possibile. La seconda classe d ’idee as tra tte all’incontro comprende quelle a cui corrisponde bensì un oggetto reale ; m a tale che non si r in viene in nessuna delle cose che cadono sotto i nostri sensi, ovvero che compongono questo universo visibile : anzi in nessuna affatto delle cose finite, come sarebbe l'idea della verità, alla quale corri sponde una verità sussistente ed eterna, ma a noi nella presente ANTONIO ROSMINI 1 5 vita velata. L’idee astratte della prima classe sono acquisite, le idee astratte della seconda classe le portiamo, come dicevamo, innate con noi. L’idee astratte della prima classe non possono tuttavia essere da noi acquisite, mediante l’impressione che facciano i loro oggetti sopra di noi ; perocché, come noi vedemmo, esse non hanno verun oggetto sussistente, egli è per ¡spiegare la loro origine, che abbiamo dovuto nel primo libro aver ricorso al linguaggio. I suoni tenendo luogo degli oggetti che mancano d ’una esistenza separata e lor propria creano queste idee nella nostra mente : cioè chiamano la nostra mente a considerare qualche proprietà as tratta delle cose, e quindi a formar tal m aniera di astrazioni. Quest’ufficio che pre stano i suoni di cui è composta la favella, lo può prestare altresì qualunque altra serie ordinata di segni sensibili come dimostra l’esperienza nell’ educazione dei sordo muti, ai quali tiene luogo di favella la scrittura, ed anche una serie di gesticulazioni. Si può dunque conchiudere che l’idea viene suscitata in noi o mediante l’oggetto stesso, che colpisca il nostro senso, o mediante dei segni sensibili che rappresen tan l’oggetto. Le idee della facoltà di pensare vengono dagli oggetti stessi, le idee della facoltà di astrarre vengono dai segni degli oggetti, giacché i loro oggetti non esistono per sè stessi ed isolati, ma bensì in altri oggetti, per cui c ’è bisogno che con un segno acquistino sarei quasi per dire un ’esi stenza individuale. Questi segni sensibili che suscitano in noi le idee astratte acqui site non avrebbero già tale potenza, se ciò che segnano al tutto non esistesse : esiste la bianchezza, esiste la grandezza, esiste la figura del corpo, ma non esistono in separato dal corpo. AH’incontro il vo cabolo od il segno, che la esprime, esiste benissimo in separato dal vocabolo che esprime tu t to il corpo ; quindi egli ha vir tù di chia mare la nostra attenzione sopra quell’accidente che esprime come fosse al tutto separato dal corpo, come avesse u n ’esistenza da sè r la mente mediante questo segno lascia totalmente di pensare al cor po per pensare alla sua qualità : cosa che non avrebbe potuto fare rivolgendosi sulla impressione del corpo, perocché l’impressione che 1 6 ANTONIO ROSMINI fa il corpo è sempre congiunta colla percezione di tutto ciò che il corpo stesso compone. I vocaboli adunque od i segni che producono in noi per tal modo le idee astratte acquisite, non ci creano già per l’intelletto nostro delle cose che non esistano, ma ce le mostrano in modo diverso da quello che esistono, ci fanno considerare parte per parte delle cose che esistono, m entre nella natura non si trovano giammai parti-di esseri, ma sempre esseri, non si trovano che cose compite e da tutti i lati determinate. Noi non abbiamo all’incontro bisogno di veruno di questi aiuti per acquistare l 'idea astratta della verità, mentre essa forma, secon do noi, la classe delle idee astratte innate; ma abbiamo tuttavia bi sogno di simili aiuti per poter rivolgere sopra questa idea, che si giace al fondo dell’anima nostra tutta la nostra attenzione per poter far uso di questa idea, che è il lume dei nostri ragionamenti, che è la regola di tutti i nostri giudizii. Se il suo oggetto, la verità sussi- stente, colpisse il nostro senso dell’intelletto, noi non avremmo più bisogno d’alcun altro aiuto ; come essa ci farebbe conoscere tale og getto d ’una vista beatificante, così all’oggetto ci renderebbe a noi stessi notissima tale idea, mentre con essa si compenetrerebbe. Non essendo però ciò possibile, potranno supplire le parole a significare l’oggetto che ci m anca di tale idea ? potranno le parole chiamare la nostra attenzione su questa idea della verità a quel modo stesso che le parole chiamano la nostra attenzione alle idee astratte acquisite, a quel modo per es. che il vocabolo della bianchezza ci chiama a considerare il bianco diviso dal co rpo? non già : le parole non p o s sono tanto ; perocché havvi una differenza infinita fra le idee as t ra t te acquisite, e l ’idea astratta ingenita nella nostra na tu ra di cui par liamo. Queste due classi d ’idee as tra tte hanno dei caratteri fra di loro diametralmente opposti : le idee as tra tte acquisite non arrivano ad esprimere nessun essere per intero, ma solamente qualche sua parte ; come sarebbe a dire la bianchezza, che non forma già u n ’es sere da sé sola, ma la qualità soltanto di un essere. L'idea as tra tta della verità all’opposto che portiamo innata con noi, la forma della verità, l ’idea fondamentale dell’essere non ha già questo di proprio 2 ANTONIO ROSMINI 1 7 che esprima una porzione di qualche cosa esistente od una sua q u a lità ; ma bensì esprime di più di ogni essere sussistente e finito; esprime l’atto stesso dell’esistenza, esprime per conseguente, ciò per cui tu tto esiste : essa riunisce adunque in se stessa le due idee più disparate del menomo grado della esis tenza e del sommo grado di questa : se noi la applichiamo alle cose finite ci si presenta come u n ’astrazione di quelle distinguendo noi in esse l’essere da tutte le altre lor qualità : ma se l’applichiamo all’opposito all’essere infinito non ci si presenta già più come u n ’idea della facoltà di astrarre, ma bensì come u n ’idea della facoltà di pensare : ella adunque congiun ge insieme in sè stessa ed origina le due facoltà : si può dire con tu t ta esattezza ch’ella sia tanto un’idea della facoltà di astrarre quan to u n ’idea della facoltà di pensare: nè noi non abbiamo preferito di chiamarla un'idea as tra tta se non perchè l’uso che da noi si fa nella vita presente è quel medesimo che si suol fare delle idee astratte ; m entre essa ci serve di regola e non ci mostra solamente un fine : ella insomma è astratta, come dicevamo, relativamente agli enti fini ti, poiché relativamente a questi l’esistenza non ci si presenta punto come necessaria ed unica, ma non è altroché una loroqualità as t ra t ta, la più comune di tutte (1). Indarno tuttavia le sole parole potrebbono esprimerci l’oggetto corrispondente a questa forma della verità : esse non produrrebbero che una sensazione nei nostri orecchi che aver non potrebbe al no stro intendimento verun significalo. Se il vocabolo di bianchezza, come dicevamo, ci produce l’idea as tra tta della bianchezza, non è già che egli ce la crei nella mente ; noi percipiamo la bianchezza coi nostri sensi ; il vocabolo non fa che aiutarci a considerarla in un modo diverso da quello ond’esiste: il senso ce la dimostra nel corpo ed il vocabolo ce la fa considerare separatamente dal corpo. Ma al l’incontro riguardo all’oggetto corrispondente alla fo ra ? della verità, (1) F a c o l t à di p e n s a r e , o d a n c h e d e l p e n s i e r o t o t a l e ; 1 c h i a m a l’ A u t o r e q u e l l a c h e si r i f e r i s c e a l l ' o g g e t t o s e n z a m a i p e r d e r l o di v i s t a ; e f a c ol t à di a s t r a r r e , od a n c h e d e l p e n s i e r o p a r z i a l e , q u e l l a c h e s i r i f e r i s c e a i m o d i o d a l l e r e l a z i o n i d e l l ’o g g e t t o . - V e d i a n c h e Teosofia n . ° 458 - 4 64 . (Nota dellTditore). 1 8 ANTONIO ROSMINI il senso punto non ce Io dimostra : il vocabolo adunque se potesse farcelo conoscere dovrebbe avere una potenza di crearcelo nella mente, di farcelo penetrare pegli orecchi col suono. Ma è impossi bile che il vocabolo abbia questa virtù, poiché il vocabolo non ha nissun rapporto naturale con detto oggetto : quindi è impossibile che i soli vocaboli, o producano questa idea nello spirito nostro, o nè pur chiamino sopra di lei la nostra attenzione, e facciano sì che di essa usiamo, pensiamo o ragioniamo. Come dunque può avvenire che noi rivolgiamo la nostra a t ten zione sopra questa forma della verità, sopra quest’idea generale del l’essere ? Ciò succede mediante la psrcezione degli stessi esseri finiti. Sebbene questi non sieno l’essere, partecipano tuttavia dell’essere, perciò partecipano di quell’oggetto, che corrisponde alla forma della verità. Se noi adunque consideriamo ta t to ciò che esiste sotto que sto rapporto, noi troveremo agevolmente che tutte le cose non sono che espressioni e similitudini imperfette dell’essere stesso sussisten te : egli è vero che sono ben lontani dal rappresentarlo adegua ta mente ; ma non resta però che in qualche modo non lo rappresen tino e non lo indichino. Quell’ufficio adunque che prestano alla nostra intelligenza i vo caboli per rapporto alle idee astratte acquisite, prestano le cose per rapporto all’idea as tra t ta innata con noi : esse sono espressioni e si militudini sensibili dell’oggetto, che ci manca, come i vocaboli dell' idee as tratte acquisite sono espressioni dell’oggetto che non sussiste. Se non che il vocabolo non ha quasi altro rapporto che arb i trario coll’oggetto che esprime, ed ha bisogno perciò che noi veggiamo coi nostri sensi l’oggetto espresso: ei non fa che farcelo staccare dal posto ove lo veggiamo ; dovechè le cose nel mentre che chiamano la nostra attenzione all’essere, nel mentre che sono espressioni e segni di lui, contengono altresì un naturale rapporto col me desimo che aiuta la nostra intelligenza. Gli oggetti corporei com prendono di più che i loro astratti, e il vocabolo non fa che aiu tarci a tor via questo di più : gli oggetti all’incontro per rapporto all’es sere sussistente che esprimono, contengono sempre di meno di ciò ANTONIO ROSMINI 1 9 che è contenuto nell’essere stesso. Per quanto si moltiplichino non fanno che prestare qualche maggior aiuto al nostro intendimento, ma non mai avviene che essi a lui presentino l’oggetto da loro indicato compiutamente. Noi non possiamo adunque rivolgere la nostra attenzione sopra l’idea della verità che portiamo in noi, se non mediante dei segni o espressioni esterne del suo oggetto, mentre quest’oggetto nella p re sente vita non ci è manifesto : e questi segni, quest’espressioni sono tutt i quelli esseri, che possiamo percepire e conoscere, e che hanno l ’esistenza daH’entesupremo partecipata. Questo non avere l’esistenza in se stessi, l ’essere limitati e determinati fa sì che non possano esprimerlo adeguatamente : ma in qualche modo tu ttavia lo espri mono perchè sono sue creature. Mediante queste espressioni viene adunque a determinarsi e ad illustrarsi in noi l’idea della verità : e viene chiamato a rifletter sopra di essa il nostro intelletto ; pel na turale rapporto che hanno queste espressioni colla cosa espressa. I vocaboli poi ci richiamano alla mente le cose da noi conosciute, e perciò questi èsseri tutti che esprimono l’essere eterno, o vero le loro qualità, come avviene nei vocaboli astratti. Dopo dunque gli esseri da noi conosciuti e percepiti, anco i vocaboli diventano utili per condurci a riflettere su quella idea della verità, mentre essi ci conducono a riflettere sugli esseri che la esprimono. Mediante i rapporti adunque che ha l’idea della verità cogli esseri a noi conoscibili in questa vita, essa diventa a noi cognita, diventa oggetto delle nostre riflessioni e de’ nostri studi, viene de term inata ; ed acquista ai nostri occhi una realità che prima non ci appariva. Resa per tal modo reale agli occhi nostri questa idea, cioè a dire visibile, ella potrà essere significata con un vocabolo che diverrà a noi intelligibile. Quindi l’espressione da noi adoperata »della fo rm a della g iustizia , o vero, che è il medesimo, l’enuncia zione di quella suprema legge che ci ordina di riconoscere i gradi di eccellenza negli esseri da noi percepiti ha veracemente per noi un valore, ha un significato sebbene non racchiuda in se stessa nissun essere individuale, nè veruna classe di esseri; egli sarebbe stato al 2 0 ANTONIO ROSMINI ANTONIO ROSMINI 2 1 tutto impossibile, che noi avessimo intesa quella enunciazione senza aver ricevuta già precedentemente la cognizione di molti esseri par ticolari. Ma dopo aver ricevuta questa cognizione, dopo aver g iu dicato di molti esseri che sono caduti sotto i nostri sensi, e per questi sotto il nostro intendimento ; dopo esserci accorti che non conve niva mai che in alcuno di questi nostri giudizi facessimo torto agli esseri giudicati; dopo aver in somma sentito in particolare riguardo a ciascuno di questi esseri che noi eravamo obbligati di riconoscere, tali quali ci apparivano, tutte le prerogative dell’essere percepito; dopo in somma di essere stata scossa con degli esempi particolari la nostra attenzione, dopo essere stati dal nostro intelletto trovati questi quasi punti d’appoggio necessari alle sue operazioni in es seri sussistenti ed alla sua portata ; dopo tutto questo solamente il nostro intelletto è divenuto capace di vedere in tutti quei giudizi particolari esistere qualche cosa di comune, che dà a tutti egualmente la esistenza e la forza; essere questa cosa comune, che in tutti esiste quei giudizi particolari indipendente dai loro oggetti, i quali sono mutabili : questi oggetti non essere che la materia dei giudizi stessi, ma ciò che hanno di comune essere la loro forma; quella forma pre cedere la materia, la quale è accidentale, mentre quella forma ha un carattere di necessità : poter.si quindi dividere quella forma da ogni materia, potersi considerar quella legge, quella forza di obbligare per conseguenza in separato da ’suoi oggetti : in tal modo l’uomo è conT dotto a fissare la sua attenzione sopra la pura forma morale; egli quindi la esamina, egli trova che è una forza obbligante, una nèces.- sità eh’ egli chiama morale, una regola dei suoi giudizii, u n ’ idea astratta , e anzi la più as tra t ta di tu t te ; l’ idea in somma della verità che in lui esiste precedentemente a qualunque giudizio, mentre an- che il primo dei giudizi da lui formati avea il bisogno di quest’idea, di questa regola per formarsi. Così l’idea della verità si ritrova primieramente inna ta nell’uo mo senza che ei se n ’accorga, egli poscia quando incomincia a for m are dei giudizii colla sua m ente fa uso di essa, ma non riflette an cora sopra di essa, ma non è in caso di parlare di essa : essa non è diventata ancora oggetto della sua attuale cognizione; finalmente poi quando riflette sopra i suoi stessi giudizi, quando li esamina, quando distingue le parti di cui sono composti, allora viene in cognizione di ciò che dà la forza a tutt i questi giudizi, che è quanto dire allora solo conosce attualmente questa forma della verità che ha portato sempre con sè senza ravvisarla, allora egli le dà un nome, allora questo nome per lui ha un significato: allora in somma anche le parole non solo le cose il posson condurre a riflettere alla forma della verità. In tal modo adunque la forma della verità giace in noi fino dal primo is tante della nostra esistenza; ma tu ttavia ella non diventa oggetto della attuale nostra cognizione, o sia della nostra scienza, prim a che abbiamo trovato delle espressioni di lei che in qualche modo ce la determinino e ce la rendano visibile e sussistente. Queste espressioni sono di due m aniere : le prime che hanno con essa un rapporto naturale e sono le cose sussistenti , le quali ca dono sotto i sensi e quindi sotto il nostro intelletto : e le quali, par tecipando dell’essere, formano anche u n ’espressione, sebbene imper fetta e parziale dell’essere : (Ij le seconde che hanno con essa un- rapporto convenzionale sono i vocaboli, i quali diventano solo atti a significarla mediante gli oggetti, che hanno precedentemente condot ta la nostra attenzione a riflettere sopra di essa forma della verità, dandole una sussistenza in sè stessi m entr’ella in noi non sussisteva come cosa reale e da sè, e quindi visibile agli occhi nostri. Se noi applichiamo questa dottrina a quegli otto ordini, che ab biamo più sopra enumerati di formule imperative, vedremo agevol m en te come questi diversi ordini sieno nati dalle diverse espressioni della legge morale. Il primo ordine, che è l’ultimo a rinvenirsi nel progresso che1 fa la nostra scienza morale, non contiene che la pura forma della giustizia, espressa con soli vocaboli. L ’ottavo ordine di formule imperative all’incontro contiene la forma della giustizia espressa colle sole cose sussis tenti che ci si 2 2 ANTONIO ROSMINI li) S ’ i n t e n d e s e m p r e l ’ i d e a d e g l i o g g e t t i . presentano (1). Il primo ordine contiene il risultato di tutt i i no stri giudizi morali, e quasi l’estratto di questi, cioè la sola regola morale comune a tutti : l’ottavo ordine all’ incontro contiene tutti questi giudizi tali quali noi prima li facciamo. Come questi g iu dizi morali, che danno luogo alle formule dell’ottavo ordine, sono i primi giudizi morali che nel nostro operare facciamo ; così il giu dizio contenuto nella formula del primo ordine è l’ultimo di tutti, perchè un giudizio che facciamo sopra i giudizi. Nelle formule del l’ottavo ordine entrano tutti gli oggetti particolari sopra cui g iu dichiamo, tutto v ’è determinato. Nella formula all’incontro del primo ordine sono esclusi tutti gli oggetti particolari ; anzi qualunque par- ticolarizzazione : e in luogo degli oggetti è sostituito l’astratto m as simo, cioè gli esseri in genere, e non vi sono perciò altre espres sioni che i vocaboli, i quali, come abbiamo veduto, hanno la par ticolarità di segnare gli astratt i, e renderceli quasi dirci sussistenti. Nè si dica che nell’ ottavo ordine s’ adoperano anche i vocabo li , poiché questi non s’ adoperano già per esprimere la forma della giustizia, ma gli oggetti stessi, espressioni della forma della giu stizia. Per questo le formule dell’ottavo ordine esprimono giudizi morali che l’uomo fa i primi di tutti gli altri, che perciò non hanno bisogno dei precedenti, e quindi debbon essere intesi immediata mente, perchè sono gli oggetti stessi che parlano all’ uomo : ma ciò che col primo giudizio si enuncia, l’uomo noi può già conoscere a prima giunta, mentre si enuncia u n ’idea as tra t ta e al tutto spo glia d’oggetti. Finalmente i cinque ordini delle formule imperative, che stanno fra il primo e l’ottavo esprimono la forma della verità, parte colle cose stesse e parte coi vocaboli, perchè non sono che dei giudizi i quali hanno del generale e del particolare ; comprendono delle idee astratte e degli esseri sussistenti : in quanto comprendono delle idee astratte e generali sono espressi mediante vocaboli ; giacché l’astratto, come dicemmo, come tale, cioè come separato dalla cosa, ( I ) Q u e s t o , r i s p e t t o a Dio, b i s o g n a i n t e n d e r l o d e t t o d e l l ’ o r d i n e sopran naturale. ANTONIO ROSMINI 2 3 non è sussistente che nei vocaboli : in quanto comprendono degli esseri sussistenti, cioè che possono venir da noi immediatamente percepiti anche senza soccorso di voci, possono essere espressi co gli esseri stessi. Ma perchè in questi giudizii i vocaboli entrano ad essere necessari, quindi non possono essere i primi espressi ; i pri mi espressi non possono essere che quelli dell’ottavo ordine, perchè non havvi bisogno in esso di vocaboli, ma solo di oggetti de te r m inati e della forma della verità : questi li percipiamo coi sensi, e quella la portiamo innata con noi. Per le cose ragionate fin qui consegue che la morale è immu tabile ; e che mutabili non sono se non le sue diverse espressioni. Ma come le espressioni dell’ unica forma morale le abbiamo parti te in due specie, 1’ una delle quali sono gli oggetti stessi in quanto costituiscono i nostri giudizi morali ; l’altra sono i vocaboli 0 vero de’ segni sensibili convenzionali ; quindi si debbe notare parimenti due sorta di mutabilità nell’espressioni della morale. Gli oggetti stessi in quanto costituiscono i nostri giudizi m o rali non sono già solamente espressioni convenzionali della forma morale: essi hanno un rapporto natura le e necessario con detta forma, sono applicazioni della m edesim a: quindi contengono in sè medesimi la forma stessa sebben parzialmente, e non appurata dalla m ateria : in somma come li abbiamo più sopra descritti sono gli atti particolari di quella forma che è come la potenza morale. Quindi gli otto ordini di formule o di giudizi da noi enum erati , che sono le espressioni della prima specie della forma morale, non possono avere che una mutabilità relativa all’uomo, cioè a dire che l’uomo può venire ad una cognizione più o meno estesa di questi giudizi e di queste formule, sebbene ciascuna formula contenga un’immutabile verità. Ogni formula non è che un decreto, come vedemmo, od una legge : ogni legge è semplice ; dunque non può esser soggetta a mutazione ; non ci può avere altra alternativa se non quella che sia vera o che sia falsa, che obblighi, o che non obblighi : ma questa questione è perfettamente identica con quella onde si ricerca se esi s ta o vero se non esista. Si potrà adunque bensì cercare se una 2 4 ANTONIO ROSMINI legge esiste ; ma sarebbe una ricerca assurda quella se sia mutabile. Per mutarsi ha bisogno prima di distruggersi : la legge nella quale verrebbe a mutarsi, come si suppone, non sarebbe più quella, ma una nuova legge. La legge naturale adunque o non esiste, o è immutabile. Le espressioni adunque della forma morale di prima specie, cioè quelle degli oggetti stessi, partecipano l’ immutabili tà della detta forma, perchè non sono altro che la stessa forma derivata ed espressa in molti giudizi particolari, e la mutabilità di queste espressioni non è che relativa alla cognizione dell’ uomo : l’ uomo forma più o meno di tali giudizi^ di tali decreti, di tali leggi secondo che ha occasione di formarne più o meno; ma la verità di tu t te quelle che forma, è immutabile ; perocché se non fossero vere non sareb bero nè pur leggi, ed essendo vere sono altresì immutabili come è immutabile la verità. All’incontro le espressioni de’vocaboli ed altri segni sensibili che tengano il luogo de’vocaboli, come la scrittura, essendo puramente convenzionali, e non avendo un nesso necessario e costante con ciò che esprimono, non partecipano nè pure da ciò che esprimono l’ immutabilità. Queste espressioni adunque sono propriamente il soggetto della mutabilità, che trovar si può ne’mo rali ragionamenti. Egli è da osservarsi a questo proposito che, appunto perchè tali espressioni delle idee morali sono convenzionali e perciò non hanno alcuna necessità e immutabilità, egli succede ancora che possano esser moltiplicate a piacimento, e quindi nascono le espres-- sioni sinonime, cioè dell’ espressioni diverse che esprimono la cosa stessa. Di qui uno dei maggiori fontfdegli errori umani nelle morali dottrine. L’ uomo nei segni delle sue idee vede altre t tan te idee, o vero, che è il medesimo,altrettanti oggetti corrispondenti. Egli nasce adunque che s’ immagini degli oggetti che non esistono, perchè è inclinato a moltiplicarli a quello stesso modo che i loro segui mol tiplicano : egli scambia 1’ oggetto col segno, giacché succede che molti segni assumono d ’esprimere lo stesso oggetto, egli bene spesso trapassa poscia ad assumere molti oggetti. Basti un sol fatto in prova di ciò, quello della mitologia. Una delle cagioni principali onde fu ANTONIO ROSMINI 2 5 moltiplicata la divinità, venne dai diversi nomi che si cominciò ad applicarle : la moltiplicazione delle lingue a ciò molto contribuì. Avendo quasi ogni famiglia la sua propria maniera di esprimersi ebbe anche un nome diverso per la divinità ; unite le famiglie in una pubblica società non s’intesero scambievolmente ; avendo un voca bolo a parte ciascuna per indicare Iddio, s ’ immaginò ancora cia scuna d ’ avere per sè un Dio diverso; ecco nato il politeismo; si troverà parimenti nelle storie successa per questo modo la moltipli cazione dei personaggi illustri : non solo molti Giovi, ma i molti Ercoli, i molti Bacchi, i molti Mercuri ecc., nacquero ben sovente d ’ un simil modo. Or quest’ errore medesimo nacque nella legisla zione. Quando s’ incominciarono a scriver le leggi, allora s’ im m a ginò che fossero state formate novelle leggi diverse dalle leggi na tu rali, e si chiamarono leggi civili. Il cambiamento non era nato che nell’ espressione delle leggi, non punto nelle leggi stesse. Quelle leggi stesse che prima si conservavano nelle menti degli uomini, colla favella si espressero, e poscia colla scrittura. La mente degli uomini ne conservava i segni naturali delle leggi : la favella e la scrit tura non erano che i segni convenzionali. Ma ben presto p ren dendo questi segni convenzionali per le cose segnate, si suppose che le leggi stesse soffrissero quei cangiamenti che soffrivano queste espressioni mutabili : 1’ uomo viene sempre colpito di più da tali espressioni esterne sensibili, che da i tenui vestigi delle sue idee che stanziano nel segreto del sno intendimento. V’ ebbe di più : le leggi stesse che è quanto dire 1’ espressioni naturali e necessarie della forma della giustizia, hanno un solo principio, vale a dire discendono tu t te da questa stessa forma : i segni all’ incontro con venzionali hanno un altro principio, vale a dire 1’ arbitrio, la con venzione, ed anche la potenza dei loro inventori. Quindi accade che si perdette di vista il solo principio da cui dipende tu t ta la legisla zione, s’ introdusse in essa dei principi eterogenei, si suppose che ella derivasse non già solo dalla pura ed eterna verità, ma ben ancora dall’autorità, dall’arbitrio degli umani legislatori: in somma si tolse ciò che era il principio solo dei segni convenzionali della 2 6 ANTONIO ROSMINI legge, come fosse il principio della stessa legge. Nostro ufficio è d’ insistere su questo errore perniciosissimo, e di combatterlo. Noi non ammettiamo che un solo principio di qualunque legislazione, lungi da noi di attr ibuire la possa di far leggi alla potenza, all’ arbi trio, alla autorità umana. Questa non può formare che delle espres sioni e dei segni della legge: la legge precede tutti questi segni, tutte queste espressioni. Lungi da noi il dividere il diritto civile dalla morale: la legislazione interna dalla esterna: quella non può essere che una parte ed una espressione di questa : altrimenti non sarebbe legislazione. Non facciamo noi del diritto un fatto, od una potestà materiale : il diritto è una potestà o libertà morale : per morale in tendiamo autorizzato da quella forma morale da cui derivano tutte le specie di offici e di virtù . Il codice civile adunque, le relazioni esterne fra gli uomini non sono già punto cose appartenenti alla prudenza, ma cose appartenenti alla giustizia, e l’uomo debbe essere e debbe comparire morale dovunque, tanto nella piazza che nella chiesa, tanto al cospetto del giudice civile che ai piedi del sacerdote. Riassumendo: Tutte le mutazioni che si possono notare nella morale non appartengono punto ad essa, ma sono unicamente effetti dello spirito dell’ uomo. Nello spirito dell’ uomo si possono no ta re quattro progressi distinti eh’ egli fa rapporto alle leggi morali. 1.° Il primo progresso consiste nel dedurre eh’ egli fa senza che se ne accorga 1’ uno dall’ altro gli otto ordini di formule im perative, applicando l ’ idea della giustizia eh’ egli porta in se stesso agli oggetti particolari ai quali s’abbatte, e ricavandone per tal modo quei giudizi pratici con cui regola la sua vita. Questo pro gresso eh’ egli fa, va dal generale al particolare ; ma per tal modo che egli usa del generale senza punto fissarvi sopra i suoi sguardi, che tutt i porta e quasi concentra nello scopo pratico de’suoi pensieri . 2.° Il secondo progresso è quel della scienza dell’ uomo : la scienza dell’ uomo non è che il raccolto avuto dalle sue attuali cogi tazioni. Ora le sue attuali cogitazioni egli rivolge prima sui pa rt i colari e poi di mano in mano sui più generali. Giacché egli avviene ben sovente di dover cercare la ragione dei particolari, quindi viene ANTONIO ROSMINI 2 7 m: m indotto a salire ai generali che questa ragione contengono. Il pro gresso adunque della scienza umana, cioè di ciè che l’ uomo sa ed afferma di sapere è appunto 1’ opposto del primo progresso. Egli comincia coll’ ottavo ordine delle formole imperative e di mano in mano ascende fino al primo. L’ uomo non parla che delle cose che egli sa di conoscere. Il primo progresso adunque è l’ordine dei suoi pensieri : questo secondo è l’ordine de’ suoi discorsi, che esprimono primieramente i pensieri degli oggetti sussistenti, poscia i pensieri riflessi su ’ suoi pensieri. 3.° Il terzo progresso consiste nell’ estensione che può rice vere ognuno degli otto ordini imperativi. Parlando dell’ ultimo che è quello che può essere il più esteso di tutti, e che forma per così dire la g ran base di questa piramide, di quest’ edificio morale ; egli è evidente che 1’ uomo formerà in maggior numero di quei giudici pratici, di quelle formule imperative secondo che se gli presenteranno maggiori occasioni. V’ ha dunque un progresso in estensione per quest’ ordine relativamente all’ uomo. Egli può formare più o meno di questi giudizi. Giacché poi questi giudizi che hanno del partico lare non sono che le espressioni naturali come abbiam detto della pura forma della giustizia ; quindi questo progresso consiste in un ampliamento successivo che fa 1' uomo delle espressioni n a tu ra li della forma della giustizia. 4. F inalmente il quarto progresso dello spirito umano consi ste nell’ ampliamento delle espressioni convenzionali, cioè nel pas saggio che fanno i doveri e le leggi dall’ uomo percepite dalle idee ai vocaboli, e dai vocaboli ai diversi generi di scrittura a cui s’ af fidano. Non ci pare necessario di trattenerci più a lungo sul primo di questi progressi rappresentato nella disposizione nella quale abbiam posti e quasi schierati gli otto ordini di formule imperative. Proce dendo dal primo all’ ottavo si vede tu t ta 1‘ estensione di questo progresso col quale lo spirito umano partendo, senza pure accorger sene, da un ’ idea sommamente generale viene deducendone i più particolari risultamenti. 2 8 ANTONIO ROSMINI Piuttosto crediam necessario d ’ aggiungere qualche osserva zione sul secondo progresso; su quello cioè che fa la scienza umana e 1’ umano ragionamento nelle dottrine morali. Sebbene anche di questo apparisca tantosto tutta 1’ estensione, m entre lo spirilo con esso fa la stessa via che nel primo progresso, ma in una direzione contraria, prendendo cioè le mosse da un ottavo ordine di (orinole imperative e di mano in mano retrocedendo fino a scoprire la prima formula generalissima, tuttavia gioverà che marchiamo i suoi prin cipali passi in questo cam m ino : e in ciò considereremo la serie che r iguarda i doveri verso gli uomini, lasciando quella che r iguarda Iddio per semplificare il discorso. L’oltavo ordine adunque come anche il settimo parla di uomini individuali e di azioni prese pure individualmente. Questi adunque sono la materia del giudizio pratico, e somministrano gli oggetti sopra cui pronuncia la sua sentenza la coscienza stessa dell’ uomo. Nel foro esterno poi queste formano 1' oggetto della sentenza del giudice che applica la legge ad una persona particolare sopra parti colari azioni, e così pure dei privilegi ecc. Gli ordini all’ incontro VI, V, e IV che non hanno una partico- larizzazione individuale, ma solamente specifica, somministrano la materia alle leggi e precetti morali, e sono 1’ argomento del trattato degli offici; nel foro esterno esse costituiscono la maleria delle leggi civili ; le quali non possono riguardare uomini particolari come fa la sentenza del giudice, nè dalla parie di chi resta obbligato, nè dalla parte di chi obbliga, ossia possiele il dirit to (ordine IV-V), come non possono nè pur riguardare u n ’ azione individuale, ma bensì una specie di azioni : per cui non si usa di chiamar legge se non ciò, che ha questa generalità ; cioè 1° obblighino verso una classe di uomini e non verso un uomo solo ; 2° obblighino una classe di uo- mibi e non un uomo solo; 3° r iguardino una classe d ’ azioni, e non u n ’ azione sola. La na tura delle leggi civili adunque è tale da aver una generalità che non sia discosta se non d ’ un solo passo alla perfetta particolarità pratica ; sicché basta solo 1’ applicazione che ne fa il giudice alle persone e alle azioni singole per renderle obbli gazioni pratiche dell’ ottavo ordine. ANTONIO ROSMINI 2 9 Il terzo ordine di formule imperative, che ordina di rispettare la personalità umana, è il fonte da cui promana il trattato degli offici morali come quindi anche il codice civile, giacché, come vedemmo, il terzo ordine delle formule imperative produce i tre ordini susse guenti. F inalmente il secondo ed il primo ordine delle formole impera tive costituiscono la metafisica della morale e delle leggi. Giacché le formule di questi due ordini sono al tutto esenti e pure da tu t t i gli oggetti particolari, esse non possono già essere dall’ uomo conosciute senza una speculazione della sua mente : esse non possono enun ciarsi colle espressioni naturali degli oggetti, ma solamente colle espressioni convenzionali dei vocaboli ; gli oggetti non le esprimono che parzialmente : restringono e limitano mai sempre la loro gene ralità : è proprio solamente dei vocaboli poter esprimere una gene rali tà così incondizionata ed indeterminata; e questi prestando,]come vedem m o, sì preclaro servigio, perfezionano la scienza morale, m en tre ne rendono possibile la metafisica. Il progresso dunque della scienza morale si può dire che av venga per quattro passi principali : 1 .“ Comincia dalle sentenze che pronuncia la coscienza di ciascun uomo sopra le proprie operazioni. 2.° Segue a tra r re da queste sentenze più volte ripetute dei precetti morali che esprimono i doveri dell’ uomo con una certa generalità. 3.° Sale per terzo a riconoscere che tutti questi doveri hanno il loro fondamento nella dignità stessa dell’ um ana na tura . 4.° F inal m ente cerca che cosa sia che renda tanto rispettabile un essere, e trova che questo è la personalità, la quale rispettabile si dimostra in se stessa, per cui noi siamo costretti di convenirne per forza della verità. Ci rimangono ora da esaminare i due ultimi progressi dello spirito umano nelle cose morali ; cioè il 3° ed il 4° dei sopra enumerati : Il terzo consistente nella estensione che prendono continuamente maggiore le espressioni na tura li della forma morale o sia nella mol tiplicazione delle formule degli ordini inferiori ai tre primi ; giacché i tre primi hanno un numero di formule determinato : il quarto consistente nell’ aumento delle espressioni convenzionali. 3 0 ANTONIO ROSMINI Noi crediamo per chiarezza maggiore di cominciare dal quarto ed esporre in appresso il terzo. Veggiamo dunque con qual ordine i doveri morali dall’ uomo riconosciuti furono da lui espressi anche colla scrit tura, ricevendo per tal modo anche una forma esteriore di precetti e di leggi. Perchè tuttavia non fa bisogno di più al nostro scopo ci res trin geremo a veder questo relativamente ad una parte della scienza morale, cioè a quella parte che forma l’oggetto della giurisprudenza. Perchè, come altrove dissi, questa non è già qualche cosa che sia separata dalla scienza morale : essa non è che una parte di tale scienza, e se ciò non fosse essa non avrebbe alcuna forza di obbli ga re moralmente 1’ uomo più di quella che s’ abbiano le funi ed i ceppi. La sola differenza che c’è fra questa e l’altra parte della mo rale non istà che in un accidente ; cioè in quel segno esterno col quale abbiamo veduto che i diritti degli uomini debbono essere ma nifestati perchè abjjiano forza^ di obbligare. Infatti gli uomini non possono rispettare i diritti altrui se questi non sono manifestati, e perchè sieno loro manifestati è bisogno di un segno esterno. Sebbene poi questo segno abbia qualche relazione naturale col diritto che manifesta, tu ttavia si può enumerare f ra i segni convenzionali, per chè tale relazione non è mai necessaria. Quindi avviene che gli uo mini dovendosi dirigere secondo questi segni esterni e che non h a n no un necessario legame coi diritti segnati, vengano talora condotti in inganno, o perchè questi segni si rimangano nascosti, o perchè sieno difettosi, cioè dimostrino di più o di meno di quello che dovreb- bono: mostrino dei diritti là dove non vi sono, e r imangano di mo strarli là dove vi sono. Quindi è stato necessario di distinguere la legalità dalla moralità, questa consistendo nei dir itti stessi, e quella nei segni secondo i quali l’uomo è costretto di portare dei diritti giudizio. Quindi la legge esterna dovette riuscire il risultato di due scienze totalmente d iverse : 1." La prima della morale, cioè di quel la parte della scienza morale che riguarda le relazioni degli uomini; e che perciò costituisce i loro scambievoli doveri e diritti : 2.° La seconda di un 'ar te critica la quale insegnasse i modi di conoscere i ANTONIO ROSMINI 3 1 segni esterni dei diritti, e di dare a questi segni il loro giusto valo re. La prima di queste due parti costituisce propriamente par lando tutta la forza e l’essenza della legge : e la seconda non è che una condizione che viene posta dalla natura sensibile dell’uoino, pcrchè la legge possa sopra di lui operare. Egli è sommamente im portan te di non confondere queste due parti; la seconda non aggiun ge nulla alla prima. La legalità non può essereche il linguaggio della moralità, se questo linguaggio non esprime la moralità è menzogne ro e non ha forza alcuna. La legalità trovata ia contradizione colla moralità è adunque un assurdo : la legalità in questo caso sarebbe nulla per se s tessi. Egli è appunto qui che consiste ciò che abbia mo nominato più sopra la sostanza della giurisprudenza, questa so stanza non consiste se non in questo, che tu t t i i diritti del diritto civile discendono dallo stesso principio da cui tu t ta la morale di- .scende, e si possa dire con verità non esser altro che un diritto na turale scritto : non vi entri nessun arbitrio come tale, ma solo in ' , tj j j Qj quanto esso stesso è morale : e in somma vi sia l ’accordo più per fetto che sia possibile fra la legalità e la moralità, sicché questa non tenga mai il luogo e non usurpi giammai 1’ onore dovuto a quella, ma unicamente le presti un fedele servizio esprimendola e manife standola colla maggiore accuratezza e verità. Restringendoci adunque ad esporre il quarto progresso che lo spirilo umano fa nella scienza morale per risguardo a quella parte V che tra t ta le esterne relazioni degli uomini, e fiisa i loro doveri ed i loro diritti, noi veniamo a racchiudere nel nostro ragionamento i cinque ultimi ordini delle formule imperative, i tre primi dei quali, cioè il quarto, il quinto ed il sesto prestano la materia delle leggi, ed i due ultimi cioè il settimo e l’ottavo prestano la materia delle sen tenze giudiziali. L’uomo non può giammai fare i primi suoi movi menti se non è spinto a ciò da qualche forza che agisca sopra di lui. Perchè noi veggiamo adunque come le formule imperative, con tenute ne’cinque ordini sunnominati, passino dall’essere conosciute e parlate all’essere scritte, noi dobbiamo vedere da qual forza ossia da quale ragione possa essere l’uomo a far ciò condotto. 3 2 ANTONIO ROSMINI ANTONIO ROSMINI 3 3 Questa forza o questa ragione non può essere che il desiderio ch’egli ha, che i suoi diritti sieno sempre più difesi e guardati : e la ragione di questo desiderio non è che il bene che egli ha riposto negli stessi diritti. Ma a noi bisogna chc indaghiamo più diligente mente ¡caratteri di quésta importanza ch’egli mette ne’suoi diritti : e non possiamo ciò far meglio che coU’esaminare la na tura del di spiacere ch’egli prova quando questi diritti gli vengono da altri vio lati. Richiamiamoci a mente ciò che abbiamo detto ancora in questo argomento : questo v a rrà anche a farci conoscere sempre più q u a n to il diritto sia intimamente unito alla morale, come cioè il dir i t ta 11 sintomo onde si conosce se con qualche nostra azione abbia mo violato un altrui diritto, e perciò stesso se quel diritto esisteva, si è il dispiacere recato colla nostra azione, quando ella sia fatta nota a colui del quale cadeva dubbio che il diritto gli appartenesse. Questo sintomo è sommamente importante a riternersi, e ne è manifesta la verità. Poiché non c’ è al t ra ragione naturale, per la quale ci sia vietato di fare u n ’ azione che riguardi i Dostri simili, se non perchè loro facciamo con essa un dispiacere. Questo abbiamo ve duto essere tutto il fondamento dei diritti : avere un dirit to ad u n a cosa è lo stesso che avere il diritto di non esser molestato. Da questo diritto, così naturale e così semplice, nascono tu t t i i d iritti particolari. Ma non ogni molestia che altrui cagioni il nostro operare è sintomo della violazione dell’ altrui diritto. La molestia accagionata debbe avere, in colui che la sente, ragionevolezza : poiché nessuno si potrebbe dolere se la nostra azione fosse rivolta o a rivendicare un nostro diritto usurpato, o intorno a ciò che altri non ebbe ancora unito a sè stesso col legame morale, o non ebbe tale unione col ne cessario segno esterno manifestata. Quindi tale molestia altrui acca gionata, perchè possa esser sintomo della violazione d ’ un altrui di ritto, non basta già che sia un dolor fisico, ma bensì debbe essere un dispiacere morale. Per dispiacere morale intendo un risentimento, che fa la ragione nell’ uomo che viene offeso. E ciò è ben naturale. Questo risentimento o dispiacere morale è una conseguenza neces- non sia niente di fisico, ma in teram ente un potere morale. savia di quell’ atto morale con cui abbiamo prodotto il nostro diritto. Noi abbiamo prodotto il diritto col legame morale, che abbiamo posto fra l’oggetto del diritto e noi, cioè a dire con quell’atto della volontà con cui abbiamo destinato l’oggetto a servire ai nostri usi. Se questo oggetto viene sottratto ai nostri usi, noi siamo feriti ed offesi nel pro ponimento o nella destinazione da noi fatta di quell’oggetto : e giac ché quel proponimento era un atto morale, cioè intellettuale e giusto, noi siamo offesi in una cosa morale. Or questa offesa, che.noi s en tiamo, costituisce per ciò appunto un dispiacere morale, e produce un risentimento morale. Quest’è quel dispiacere o risentimento che stabiliamo per sintomo della violazione del diritto, e quindi ancora per prova che il diritto esis teva. In un passo di Polibio sembra molto bene indicato questo r isen timento come prova della proprietà che ha l’uomo ad esclusione delle bestie, nelle quali può bensì cadere il dolore e tutt i gli effetti di que sto, ma non mai il dispiacere ed il morale risentimento. « Giacche, « egli dice, il Greco ¡storico, in questo s’ allontana dagli altri animali « la specie umana, che usa la mente ed il discorso, non è al tutto cre- « dibile che un atto sì alieno dalla sua natura, (parla dell’ ingiuria « ne’ parenti e benefattori) dovesse essere dissimulato come incontra « negli altri animali ; ma bensì dovesse essere rivocato all’ animo « con significazione d’offesa ». È tanto importante la dis tin ta cognizione di questo sintomo, che noi crediamo bene di descriverne con diligenza i caratteri, alcun-i dei quali sono ben anche delicati e difficili ad essere percepiti. La loro nescienza noi crediamo che abbia prodotto molti errori nella g iu risprudenza. 1 primi due caratteri sono quelli che abbiamo accennati e io èr 1.° questo dispiacere debbe essere intellettuale, e non meramente sensibile, debb’ essere l’ intelletto che giudica d ’ essere sta to offeso; non debbe già essere stato una semplice percezione di dolore av venuta nel senso. 2.° Questo dispiacere debbe essere g usto; cioè il giudizio, che altr i fa coll’ intelletto d’essere stato offeso, è necessario che sia 3 4 ANTONIO ROSMINI un giudizio vero: e per esser vero è necessario che sia stato veramente da altrui invaso quell’ oggetto che trovavasi a n o i unito tan to col legame fisico quanto con quel legame morale che abbiamo più sopra indicati, come i costitutiv i del diritto. Oltfe questi caratteri è necessario di aggiungerne dite altri, che sono i più difficili ad essere ben percepiti; ma che non sono meno essenziali. 3.“ I l terzo carattere adunque si è, che quel dispiacere sia attuale, e non già solamente in potenza , tosto che venga cono sciuto V attentato contro al proprio diritto. Come abbiamo veduto precedentemente che il poterejacquistare un diritto è ben diverso dall’averlo già acquistato, e che nè pure la speranza di acquistarlo in futuro ha vir tù di produrre un diritto, ma che, acciocché questo venga acquistato, fa bisogno propriam ente che sia emesso quell’ atto della volontà che lega con noi moralmente ciò che prima aveva con noi una fisica relazione : così parimente non evvi già il sintomo della le sione del diritto, quando l’ attentato conosciuto non produce alcun attuale dispiacere, ma può solamente produrlo in avvenire. Debbe adunque trovarsi a t tu a lm en te questo dispiacere morale dato che sia l’ a t ten ta to : poiché infatti potrebbe venir leso un mio diritto, tolta per modo d ’ esempio una cosa mia senza eh’ io lo sappia : nel qual caso non me ne posso dolere, e tuttavia il mio diritto è leso perchè, tostochè simil fatto mi si rendesse manifesto, io ne sentirei quello sdegno morale che nasce in chi si reputa offeso. Si opporrà che se si mette per condizione che l ’ ingiuria debba essere m anifesta ta perchè altri se ne possa dolere, in tal caso il dolore che altri ne prende, non può essere sintomo del diritto violato ; poi ché chiunque venisse a conoscere essergli sta ta sottratta una cosa che avea con lui una fisica relazione, sebbene non avesse ancora un legame morale, una cosa in somma che egli non avea ancora resa di suo diritto, ma che era in potenza, e fors’ anche in speranza di r en derla tale, certamente se ne dorrebbe. Appunto per questa difficoltà che insorge, dissi esser difficile comprendere bene questo terzo ca rattere. La distinzione sta qui : altro è il fatto, altro è l’ ingiuria cui produce il fatto. Dissi che il dispiacere attuale debbe nascere cono- ANTONIO ROSMINI 3 5 sd u lo il fallo ; perchè egli sia sintomo del diritto violato, non dissi conosciuta l’ ing iu ria : poiché tutta la forza di questo sintomo sta interamente in questo, che l’uomo appena conosciuto il (atto conosca da sè stesso immediatamente che questo fatto è ingiurioso ai suoi di ritti . Mi spiego. Se viene invaso un campo, e questo fatto dell’ inva sione viene portato a mia notizia, io immediatamente ne sento altresì il dispiacere morale dì cui parliamo, se il campo è mio, e per tal mo do, conosciuto per altrui relazione il fatto, conosco da me stesso l’in giuria : ma se il campo non è mio, io non mi posso punto chiamare offeso, e quindi il fatto lo conosco egualmente, ma l’ ingiuria non così, perchè nel fatto non ce la trovo. Che se ce la trovassi, mentre ella non ci fosse, allora il mio dispiacere mancherebbe del secondo cara t tere, cioè d’ essere giusto. Questo terzo carattere adunque consiste in quell’ a ttuale risentimento che nasce tantosto in colui, il quale venga a cognizione d ’un fatto che lede qualche suo diritto. i . ° Il quarto carattere finalmente è, che questo dispiacere o r i sentimento basta che sia interno , e nel giudizio della m ente: ed a n che dato che questa non sia impedita da errore. In fatti può avvenire che per un errore, per un pregiudizio, per una falsa opinione con cepita nell’ animo si reputi bene il male che si riceve, non già per chè questo non sentasi, e non conoscasi come male, ma perchè l’ in telletto lo considera in relazione con qualche altro bene maggiore. Può ancora avvenire che ciò sia effetto della virtù ; che la vir tù cioè e la m agnanim ità non solo non si richiami delle offese e non ne faccia all’ esterno ve run a dimostrazione; ma ancora che per qualche fine superiore riceva le offese con gioia, come altrettanti esercizi della virtù. In questo secondo caso la lesione del proprio diritto non porta già un dolore di quelli che io chiamo prevalenti nell’ uomo ; poiché anzi viene desiderata e r iputata un bene. Ma non è per tutto questo eh ’ ella sia meno conosciuta per offesa ; anzi ella si reputa appunto un bene, perchè come tale si riconosce, consistendo la grandezza del l’animo nel tollerare appunto i mali e non i beni, e nel perdonare a quelli da cui sappiamo di ricevere delle ingiurie, non già a quelli ch e r iputiamo non farci alcun male. 3 6 ANTONIO ROSMINI Basta adunque, perchè ci sia il risentimento morale di cui p a r liamo, che l’ intelletto giudichi esister l’offesa, la lesion del d i r i t to : non è poi necessario che l’ intelletto giudichi altresì essere un male per noi questa lesione di diritto nella sua relazione col nostro perfe zionamento : non è neppur necessario clic 1’ animo nostro riceva con dolore questa offesa, mentre anche ricevendola con gioia la riconosce tuttavia per offesa. Quindi indarno Giuliano adduceva 1’ amore che i cristiani avevano alla povertà ed ai patimenti a giustificare i crudeli trattam enti eh’ egli faceva di loro : la sua colpa diventava assai più grave colle ingiurie onde copriva persone tanto magnanime, tanto su blimi : quella virtù clic sopportava con ilarità queste ingiurie, non faceva già che queste non fossero ingiurie, ma le rendeva più atroci e più empie; e il sofisma di quest’ipocrita dimostrava l’anima non solo la più ingiusta, ma la più vile, la più grossolana, la più insensibile a quanto havvi di generoso e di grande nell’ uomo. Quest’ eroismo però di vir tù che dà luogo al quarto carattere del sintomo di cui par liamo, non può essere generale nell’u m an i tà : essa è un ’eccezione di ciò che avviene comunemente fra gli uomini ; ma u n ’eccezione che onora la specie. Perciò i tre primi caratteri sono di maggior uso, e specialmente il terzo, che racchiude direi quasi in sè stesso tutto lo spirito della esposta teoria dei diritti. Questa teoria, se non ci inganniamo, a noi pare esser quella della natura. Che cosa può aver condotti gli uomini a stabilire delle difese e delle guarentigie ai loro diritt i scambievoli se non questa molestia, questo risentimento morale che loro cagionavano le infra zioni dei diritti? Le difese poi e le guarentig ie dei diritti che gli uo mini hanno saputo inventare non indicano anche queste un uso della ragione ? non dimostrano quindi un risentimento intellettuale e mo rale ? chi non ricevesse altro che la sensazione fisica, potrebbe in ventare giammai dei mezzi ingegnosi per gu a rd a rsen e? Finalmente i diritti stessi sulle cose così esclusivi, avrebbero mai potuto aver luogo fra gli uomini se non per la limitazione delle cose e del loro uso ? avrebbero potuto aver luogo se queste cose, questi beni esterni ANTONIO ROSMINI 3 7 si avessero potuti godere contemporaneamente da tutti ? non già. Egli è adunque perchè ciò che è goduto da 'uno non può contempo raneamente essere goduto dagli altri, che nacque il pensiero in cia scun uomo di conservare la cosa ai propri usi, che nacque quindi il diritto o la proprietà esclusiva. Appunto perchè ciò che ho destinato di goder io, non può esser goduto da altri, io mi risento e mi chiamo offeso se mi vien sottratto ciò che io il primo avea destinato di godere. Questo dispiacere adunque nell’essere frustrato del godimento ch ’io ¡n e ra preparato, senza aver data molestia a nessuno in preparando melo, è ciò che io con ragione cerco di tener lontano da me : ciò che impone agli altri il rispetto della cosa mia, mentre la legge naturale vieta che a nessuno si dia dispiacere (1). La origine dei diritti pertanto in tal modo spiegata è sempli cissima e naturale. Il sistema adunque che fa discendere i diritti ori ginalmente dalla violenza e dalla forza, oltre essere assurdo in sé stesso perchè la forza non potrebbe giammai produrre nulla di mo rale, e quindi contiene la radicale distruzione di tutti i diritti, non è necessario, nè può esser quello della natura. Non è così b ru t ta la natura : l’um anità per quanto sia colpevole non si può ragio nevolmente dipingere con sì neri colori, che l’unico germe che in essa si trovi debba esser quello dell’assassinio. Esiste nel cuore umano un dettato costantissimo e soave, che dice : « Giovati dei beni che « ti si presentano, ma senza far dispiacere altrui, come tu non vor- « rèsti che fosse latto a te stesso ». Per la prima parte di simil legge l ’uomo nello stato della na tu ra dispone a proprio uso le cose in cui s’abbatte e di cui vede poterne tra rre un profitto. Per la se conda parte di simil legge egli si astiene dal toccar quelle che vede (1) A v v e r t i a m o , c h e l ’A u t o r e q u i i n m a r g i n o s c r i s s e a m a ti l a : Sistemi falsi della deduzione dei d ir itti ; c o m e p u r e c h e q u a e l a t r o v i a m o n e l m a n o s c r i t t o d e l l e c i f r e di r i c h i a m o c h e n o i c r e d e m m o b e n e di s o p p r i m e r e p e r c h è n o n t r o v a m m o 1’ a n n o t a z i o n e di r i s c o n t r o e p e r c h è c r e d i a m o c h e la p i ù p a r t e s i r i f e r i s c a n o a l u o g h i d i q u e s t o s t e s s o Ms s . r i f u s i n e l l e o p e r e s t a m p a t o o a n n u l l a l i . ( iVoia dell’Editore). 3 8 ANTONIO ROSMINI aver gli altri disposto a proprio profitto, coni’ egli non vorrebbe che gli altri toccassero quelle eh ’ egli ha disposto per sè. Quanto non è faede la deduzione dei diritti e il loro stabilimento orig ina rio da questa legge che nissun uomo può ignorare o può negare di portar scrit ta nel proprio cuore ! -Non è dunque necessario d ’im maginare o che dei cacciatori avvezzi a combatter le iiere si sieno dati in appresso a sommettere i pacifici agricoltori (1); o che gli uo mini abbiano fatto due società, l’ima di forti per sommettere i debo li, l’altra di deboli per resistere ai forti (2) : tu tto quello che i vio lenti avrebbero potuto fare sarebbe stato irrito è nullo per se stesso : nissun diritto sarebbe nato, nè pur l ’ idea di diritto : se non forse dalla parte di quelli che sofferivano le violenze ; questi avrebbero reclamato, avrebbero manifestato, o almeno avrebbero provato quel risentimento di cui parlammo : questo r isentimento sarebbe stato una prova che in essi esistevano dei diritt i precedentemente a quelli (1) Q u e s t ’ è il p e n s i e r o c h e p r o p o n e l a Théorie des Lo ix civiles e c c . , a L o u d r e s J 707, Lib. II. (2) R a l l r i s t a il v e d e r e c o m e si s i a n o s m a n i l e d i r e i q u a s i l e v e r e i d e e d e l l a g i u s t i z i a f r a i s o f i s m i e le v i o l e n z e de l s e c o l o s c o r s o . Il t r o v a r e t a n t i s c r i t t o r i , c h e n e l m e n t r e m o s t r a n o il Tondo d ’ u n ’ a n i m a f a t t a p e r l a v i r t ù , s ’ a v v i l u p p a n o n e i s o l i s m i i n t o r n o a l l a s u a n a t u r a , e f i n a l m e n t e q u a s i s t a n c h i d e ’ l or o p r o p r i s f o r z i s ’ a b b a n d o n a n o a de i s i s t e m i c h e l a d i s t r u g g o n o , n o n p u ò v e n i r e d a a l t r o c h e d a l l a p e r d i l a c h e si è f a l l a di a l c u n e i d e o m o r a l i i m p o r t a n t i o p e r l o m e n o d a l l a a l t e r a z i o n e d a t a a l v a l o r e d e l l e p a r o l e , p e r c u i a v v i e n e c h e s i a l a u t o di f f ic i l e a i n o s t r i g i o r n i d ’ i n t e n d e r s i a n c h e s u l l e p i ù s e m p l i c i v e r i t à . S p e c i a l m e n t e a l l a p r i m a di q u e s t e r a g i o n i è d a a t t r i b u i r s i l ' a v e r v i t a n t i s c r i t t o r i c h e r i c o r r o n o a l l a f o r z a e d a l l a v i o l e n z a p e r d e d u r r e 1 d i r i t t i , l e l e g g i , l a s o c i e t à . « C o m e a l l e p i a n t e , d i c e M a r i o P a li g a n o , p e r n u t r i r s i [la na tura ) h a d a t o le r a d i c i , c o s ì le m a n i a l l ’ u o m o « p e r e s t e n d e r e l a s u a f ; r z a s u l r e t a g g i o c o m u n e , e f a r p r o p r i o c i ò c h e a l l a « s u a s u s s i s t e n z a f a c c i a d ’ u o p o . » — ( S a g g i o V, c a p . XVII I ) . E g l i p o s c i a c e r c a i l i m i t i d e l i ' u s o di q u e s t a f o r z a , e li r i t r o v a n e l l a r e a z i o n e c h e p r o v a e n t r a n d o n e l l a s f e r a d i u n a l t r o , e c o n c h i u d e c o n u n a p o s t r o f e al m o r t a l e c h e t r a p a s s a q u e s t o l i m i l e , m i n a c c i a n d o l o c h ' e g l i p r o v e r à il r i u r t o d e ' s u o i s i m i l i . Il m o r t a l o si r i d e r à di t a l e m i n a c c i a , q u a n d ' e g l i s i s e n t a f o r t e b a - s t e v o . ' m e n t e d a r e s t a r s u p e r i o r e i n s i m i l e c o l l i s i o n e . ANTONIO ROSMINI 3 9 atti violenti : la violenza stessa non si chiama con questo nome se non in relazione del diritto che viene ad invadere : la violenza sup pone adunque il diritto : il diritto non poteva adunque nascere dalla violenza, come la violenza non può nè pure distruggere il diritto. Così pure non è punto necessario a dedurre i diritti tanto per sonali quantu reali, di ricorrere ad un patto sociale, che può essere bensì una raflinatezza speculativa dei nostri tem pi, ma non mai l’opera della natura. Non è neppure necessario un consentimento tacito degli altri uomini ; giacché ciascuno ha la propria libertà mo rale indipendentemente da tutt i gli altri uomini: questa libertà è l’ intrinseco ed innato diritto, che produce da sè stesso tutti gli al tri senza bisogno d ’alcuna maniera di convenzione. Per questa li bertà nello stato di na tu ra noi possiamo occupare liberamente tutto ciò che troviamo disoccupato : per questa occupazione lo facciamo nostro ; e noi non abbiamo bisogno di alcun consenso, perchè non offendiamo nissuno, perchè non tocchiamo quello di néssuno, perchè non produciamo ragionevole dispiacere a veruno. Se gli altri vo gliono rapirci quanto abbiamo così giustam ente occupato, sono essi che cagionano dispiacere a noi, mentre noi non avevamo cagionato alcun dispiacere a loro: essi ledono la legge na tura le : essi violano la giustizia : i diritti dunque s’acquistano senza patto e senza con senso degli altri uomini, ed acquistati sono intangibili quanto è in tangibile la persona dell’uorao (1). (1) D i s s e b e n e il P a g a n o c h e « la t e r r a ¡ o c c u p a l a c h ’ e l l a s i a ) p a r t e di « n o i d i v i e n e . » ( S a g g i o V, c a p . XVI I I . ) El l a è p r o p r i a m e n t e q u e s t a I’ i d e a d e l i a p r o p r i e t à , c h e l a c o s a d i v e n t a u n o c o l l a p e r s o n a : e c i ò i n v i r t ù d e l l a r a g i o n e c h e di p i ù c o s e è c a p a c e di f o r m a r e u n c o n c e t t o s o ' o , u n a u n i t à c o m p l e s s a , c o m e h o g i à s p i e g a t o p i ù i n n a n z i . Il m i o e 11 l u o s o n o p r o n o m i d e r i v a t i d a l l ’ io e da l t u ; e i n d i c a n o l ’ u n i o n e d e l l a c o s a c o n noi . Il l i n g u a g g i o d e p o s i t a r i o de l s e n s o c o m u n e p u ò s o m m i n i s t r a r e a r g o m e n t i e v i d e n t i a p r o v a r e e s s e r e s t a l a q u e s t a l ’ i d e a d e l l a p r o p r i e t à p r e s s o t u t t e le n a z i o n i . L a l e g g e d e c e m v i r i l e , c h e d a v a a ’ c r e d i t o r i d a d i v i d e r s i il c o r p o d e l d e b i t o r e , p r o * a c i ò t a n t o s e s ’ i n t e n d a d e l l a f ac o l t à s u a , q u a n t o s e s i i n t e r p r e t i de l c o r p o s t e s s o . 4 0 ANTONIO ROSMINI Per poco che si rifletta, tantosto si vede come tutto ciò stia in na tu ra : esso è un fatto, ed un fatto evidente, che non ha bisogno di prove. Tutte le disposizioni che hanno fatto gli uomini, u n e n dosi in società, egli è ben chiaro che non le hanno fatte per altro se non per evitare una molestia. Ciò che incomoda è l’ attuale dispia cere, e l’uomo non può a meno di risentirsene : ecco il fonte di tutte le leggi : ecco il pungolo onde l’uomo da sè stesso inerte venne in deliberazione di formare de’provvedimenti per sottrarsene e perpo ter godere una vita tranquilla. La tranquill ità e la pace deliavita è appunto il contrario di quel- l’ attuale dispiacere di cui parliamo ; cioè della violazion del diritto. Egli è per questo che abbiamo detto che in generale il sintomo della giustìzia è la tranquillità e la pace di cui gode la società. Ora noi siamo in caso con tu tto quello che abbiamo detto di deter m inar meglio questo sintomo. Egli adunque consiste in una tran quillità e in una pace, non già solo es terna ed apparente, la quale può essere talora forzata, ma in una tranquillità e pace intellet tuale e .morale : in somma nell’assenza di quel dispiacere morale in cui abbiamo collocata la lesion del diritto. Questa si trova poi sem pre congiunta anche coll’esterna tranquillità : sebbene possa avve nire, che questa sia priva di quella, ma solo qualche volta e per breve tempo ; per cui sì potrà in generale considerar questa come espressione naturale di quella. Da ciò si vede ancora come le altre parti della morale non portino la coazione, mentre il dirit to la porta seco : e l’infrazione del diritto provoca la vendetta . I falli morali che non portano un d i spiacere attuale non muovono nè pur l’uomo, generalmente, a p u nirli : essi non formano neppure il soggetto delle leggi civili, non si fanno già le leggi civili per acquistare dei piaceri, ma per costrin gere gli altri uomini a non darci dei dispiaceri. Yeggiamo adunque com’egli fu, partendo da questo principio, che l’uomo venne ad esprimere la legge morale in quella parte che riguarda i diritti scambievoli, mediante dei segni esterni e conven zionali, o almeno non necessari. ANTONIO ROSMINI 4 1 I diversi passi che debbe aver fatto il genere umano, partendo dallo stato di u n a legislazione puram ente na tura le a quello stato in cui noi ci troviamo, sono presso a poco i seguenti : Primieramente gli uomini non avevano c h e la legislazione scritta nel loro cuore, la quale all’occasione di applicarla si manifestava loro con quella semplice legge che non dovessero dar dispiacere ai loro simili, e solamente con questa condizione goder delle cose. Dietro questa legislazione semplicissima gli uomini dovevano es sere i giudici di sè stessi : la voce della propria coscienza era quella che approvava il loro operare quando la rispettavano, e che lo con dannava se la infrangevano. Il desiderio che gli altri uomini la osser vassero con loro, gli inclinava naturalmente a praticarla cogli altri. Sebbene il germe della malvagità non è mancato negli uomini decaduti dal!’ innocenza, tuttavia questo germe non avea avuto tempo di svi lupparsi ; gli uomini erano ancor semplici, le passioni ancora nascen ti : le infrazioni della giustizia non dovevano essere tosto eccessi vamente moltiplicate : la maggior parte delle loro azioni dovevan esser giuste, e così la giustizia uscendo dal cuore dell’ uomo passò a rappresen tarsi esternamente nei costumi. Io credo che anche nelle società più corrotte, quando vogliamo lasciar da parte le declamazioni, ed esaminare spassionatamente i fatti, bisogna convenire il maggior numero delle azioni degli uomini dover esser quello delle azioni giuste, cioè che non offendono il d i ritto degli altri uomini. Se ciò non fosse, non sarebbe già possibile immaginare sussistente la società. Essa si sarebbe dissipata per le intestine discordie mollo tempo prima di venire a tal termine. Le infrazioni dei diritti sono eccezioni, e per quante sieno, esse devono dare un numero assai scarso paragonate colle azioni che non sono infrazioni del diritto. Queste come conformi alla n a tu ra non si no tano : quelle come moleste si notano, ed eccitano al clamore. Quindi sembrano e sono assaissimo, non già paragonate col numero delle azioni giuste, ma paragonate con quello che esser dovrebbero; poi ché non ve ne dovrebbe esser v e run a ; e quindi son sempre troppe. Essendo adunque sempre in maggior copia senza alcuna compara 4 2 ANTONIO ROSMINI zione le azioni giuste, queste passano in costume; mentre le ingiuste non possono giammai passare in costume. Anche per u n ’ altra cagione non può passare l’ infrazion del diritto, generalmente parlando, in costum e: poiché il costume è un uso pacifico, e generalmente approvato; mentre l’ infrazione del diritto di sua natura è violenta : essa apporta quel dispiacere che mena il risentimento, da cui la vendicazion dell'offesa. C’ è adunque sempre una protesta, una ripugnanza, una guerra a ciascuna infra zione di diritto : l’ ingiustizia dunque non può passare in costume : i costumi sono adunque i depositari della giustizia. Quindi i costumi presso tutt i i popoli sono stati le prime leggi, e come noi diremmo, le prime espressioni della legge. La facilità di praticare quello a cui s’ è contratto una lunga abitudine, rendeva ancora più dolce questa legislazione. Rendeva care le costumanze. Diventava quindi anche una molestia l’allontanarsene. Quindi quelli che infrangevano i costumi apparivano doppiamente rei non solo contro la giustizia, ma ancora contro l’espressione della giustizia, alla quale portando gli uomini affezione l’avevano essi stessi formata un loro diritto. Ma fino a qui, fino da questa prima espressione della giustizia presero origine gli errori morali degli uomini. Affezionati all’e sp re s sione della giustizia cominciarono a perder di vista ciò che tale espressione significava, e da cui traeva tutta la sua bellezza : co minciarono ad operare assai più per abitudine che per rett i tudine ; era ben facile, conoscendo l’uomo, giudicare ch ’egli avrebbe scam biato la giustizia stessa invisibile ed indeterminata colle espressioni di lei, le quali erano determinale e cadevano sotto i suoi sensi. Per questa ragione, come ancora per la umana malizia, alla quale noia la giustizia ogni qualvolta essa cada in ¡scapito dei propri vantaggi, e piace solo quando sia a proprio favore; la legge espressa nelle costumanze doveva eccitare delle questioni. Non parlo di quelli che interamente malvagi a dirittura la infrangevano, ma bensì di quelli che, forniti d ’una mediocre probità, non avevano coraggio da una parte d ’ infrangere la legge apertamente, da ll’altra amavano ANTONIO ROSMINI 4 3 di trovare qualche pretesto per eluderla: questi dovevano intavo lare le questioni con grande facilità. 1 costumi stessi oltre di ciò sono di loro na tu ra una espressione delia legge vaga e indetermina ta : essi soggiacciono altresì a delle mutazioni (1) : ed oltre ciò non sono essi la legge stessa, ma una semplice espressione della legge: quindi anche per la loro natura danno luogo nella pratica a varie questioni. Le questioni intorno ai costumi tu ttavia da principio non do vevano r iguardare che : 1.“ la loro esistenza, 2.° la loro applicazione al caso di cui si trattava. Q uantunque i più impetuosi avranno a dir i t tura deciso da sè stessi le questioni in cui presumevano d ’ aver ragione con la forza, tuttavia non è supponibile che in nissun tempo il mondo sia stato privo di uomini un po’più riflessivi, one s t i le pru denti,! quali, parte conoscendo che la via della forza non doveva usarsi se non neU’cstrema necessità, parte temendone gli effetti sempre fu nesti, e parte anche sapendo dubitare di un giudizio che facevano in causa propria, saranno ricorsi a degli arbitri scegliendoli fra i più saggi ¿sperimentati vecchi del loro vicinato (2) ; e al giudizio di quelli le parti avranno messo di comune consenso le loro cause. Giacché quanto si faceva per violenza era nullo in morale per sè stesso, perciò, quando anche il mondo fosse stato pieno di violenze, questo sarebbe un fatto vasto bensì, ma che non potrebbe esser calcolato per nulla nella storia della legislazione che noi qui facciamo. Per quanto pochi all’ incontro fossero quelli che prendevano la via degli arbitri, essi ponevano un fatto che costi tuisce veram ente un gradino nel pro gresso della legislazione, e che debb’essere per conseguenza segnato. Quegli arbitri adunque erano gl’ in terpreti dei costumi, e ad essi (1) Q u i n a s c e r à d u b b i o c o m e i c o s t u m i e b e s u p p o n i a m o e s s e r e l’ e s p r e s s i o n e d e l l a g i u s t i z i a s l e n o m u t a b i l i , m e n t r e a b b i a m d e t t o la g i u s t i z i a s t e s s a e s s e r e i m m u t a b i l e . O r a c o n v i e n d i s a p e r e c h e q u e s t a m u t a b i l i t à di c o s t u m i f o r m a a p p u n t o il t e r z o p r o g r e s s o d e l l o s p i r i t o u m a n o a c c e n n a t o di s o p r a e d i e p i ù i n n a n z i e s p o r r e m o . (2) P e r a r b i t r i n o n i n t e n d i a m o g i à p e r s o n e c h e g i u d i c a s s e r o a l o r o a r b i t r i o , m a s e c o n d o c h e l o r o p a r e v a a t e n o r e d e l l a e q u i t à . 4 4 ANTONIO ROSMINI spettava di giudicare se il costume veramente esisteva da un tempo immemorabile, e se egli potevasi applicare al caso proposto. Doveva quindi avvenire che le risposte di questi uomini prudenti rischia rassero molte difficoltà, e quindi raccolte una volta tali opinioni e sentenze servissero poscia di regole a giudicare in altri casi simili le questioni. Così ben presto la legge morale acquistò una nuova espressione nelle decisioni degli uomini savi, che vennero formando un tesoro di tradizioni vocali, com’è credibile, che d’una generazione in altra religiosamente venivano tramandate. Le sentenze adunque che dava la coscienza di ogni uomo, di poi i costumi, quindi le decisioni vocali degli a rb itr i, furono le tre prime espressioni della legge, e tu t te e tre appartenenti all’ottava classe delle formule imperative. Egli è però verisimile che vi sieno stati ben presto dei savi, che veduto il bisogno di regole fisse e generali abbiano espressi i doveri della giustizia non già solo colle applicazioni e decisioni dei casi particolari, ma ben ancora in forma di massime, o leggi g e n e rali quali son quelle che appartengono al qifarto, quinto e sesto or dine delle formule imperative. Anche queste massime tu ttavia o leggi generali dovevano esser vocali a principio e tradizionali. Ter conservarsi poi più facilmente nella memoria legate ad un me tro, come quelle di cui parla Aristotele, e che chiama cantilene, dic’egli, si cantavano prima che fossero scritte onde tenerle a me moria (1). Le stesse dodici tavole che Cicerone chiamava un carm e necessario (2) ritenevano di questo costume antichissimo, che gli Spartani lungamente ebbero sì come proprio (3). Si può osservare co ti) P r o b l e m a . Soc i . XI X, n . 18, d o v e reca l ’ e s e m p i o degli A g a t a r s i c h e a n c o r a a s u o l e m p o c a n t a v a n o l e l e g g i . ('ì ) De l . c g i b u s . I . ib. II . (3) N e l l e I n s t i t u z i o n i di G i u s t i n i a n o , l i b . I, t i t . 2 si a t t r i b u i s c e l’o r i g i n e di. ' l la d i v i s i o n e de l g i u s c i v i l e i n i s c r i t t o e n o n ¡ s c r i n o a g l i i n s t i t ul i d e l l e d u e c i t l à di A l e n e e di S p a r l a , la p r i m a d e l l e q u a l i u s a v a l e g g i s c r i t t e , e l a s e c o n d a p i ù t o s t o c u s t o d i v a a m e m o r i a q u e l l e c o n s u e t u d i n i c h e a lei s e r v i v a n di l e g g o . Ma tal d i s t i n z i o n e n o n è g i à v e n u t a d a q u e s t e d u e c i t t à , m a d a l l a n a t u r a d e l l e c o s e : d a p e r t u t t o p r e s s o l e n a z i o n i p i ù a v a n z a t e .ANTONIO ROSMINI 4 5 stanteiiiente la stessa cosa appo tutte le nazioni comincianti. Cesare afferma dei Druidi, sieno Bretoni, sieno Galli, che confidavano alla sola memoria le loro leggi (1); e dei Sassoni lo Spelmanno scrive, che Leges sola memoria et u su retinebant (2). Fin qui l ’espressione vocale della legge : or come poi ella passò ad esser scr it ta ? Sembra che ciò fosse quasi contemporaneamente allo stabili mento dei giudici. Debbe esser avvenuto che molte volte le sentenze degli arbitri, da quelli a cui sfavore erano pronunciate, venissero dispregia te e violate. Quindi si dovette pensa re a renderle valide o fornite di alcuna sanzione. Costituito per tal modo nella società un potere che avvalorasse anche di fatto quanto gli arbitri giudicavano dietro la norma delle invalse costumanze ; questi arbitri erano già cangiati per così notabile mutazione avvenuta nella società in veri giudici, ed erano eretti con essi dei veri tribunali. Essi stessi dove vano essere eletti o almeno riconosciuti dal supremo potere che dava forza alle loro sentenze. Ma legge scritta ancora non c’e r a ; non c’erano che i costumi di cui nessuno non metteva in dubbio l’auto rità : tutto quello che si esigeva da questi giudici era che giudicas sero con equità e giustizia a tenore delle costumanze. Ora queste sentenze dovevano venire ben presto scritte. Giacché la forza d o veva convalidarle in appresso, o vendicarle se venissero infrante ; era necessario che constasse con documento costante ed accurato quali esse fossero, perchè la forza avesse una norma, dietro la quale dirigersi. Quindi le prime leggi scritte furono le sentenze de’ giudici, le quali vennero quasi contemperanee all’ instituzione del potere, n e l l a c u l t u r a l e l e g g i s i s c r i v o n o , e p r e s s o le r o z z e e n a s c e n t i si t e n g o n o n e l l a m e m o r i a . A t t r i b u i r e a l l ’ a u t o r i t à ili q u e s t e d u e c i t t à ta l d i v i s i o n e m o s t r a q u e l l o s t a t o d e l l a t ì o m a n a L e g i s l a z i o n e n e l q u a l e l a l e g g e di n a t u r a e r a q u a s i d i m e n t i c a t a , e a d e s s a s u r r o g a t a l a p o s i t i v a . (1) De Bel l o G a l l i c o , U b . VI. È s t a t o o s s e r v a t o , c h e di t u l l e le a m i c h i l a B r e t o n e n o n s e n ' è m a i t r o v a t a a l c u n a , c h e c o n s e r v a s s e t r a c c i a di l e t t e r e o d i c a r a t t e r i . (2) G l o s s a r i u m , 3G2. 4 6 ANTONIO ROSMINI che è quanto dire a quella della società civile. Anche riguardo al segno convenzionale della scr it tura furono adunque le primo ad essere scritte le formule dell’ordine ottavo. Se noi diamo un’occhiata alle antiche legislazioni delle moderne nazioni d’Europa, non le troviamo compo te d’altro che di questi due elementi : 1.° delle costumanze invalse ; 2.° delle decisioni dei giu dici. « Fra di noi, dice il commentatore delle Leggi inglesi, oggidì i « monumenti e le prove de’nostri costumi legali sono disposti nei « registri delle differenti Coiti di giustizia, nelle Raccolte di rapporti a e decisioni giudiciaii e nei tra tta ti di dotti giureseonsulti conservati « e trasmessi fino a noi dalla più alta antichità (1) ». Perciò egli dà questa regola come generale: « Che le decisioni delle Corti di giustizia « sono le prove di ciò che forma la legge comune (2) ». Giacché ad un que queste decisioni testimoniavano qual fosse la legge, o sia la co stumanza comune, furono tenute in grande rispetto, furono fatte scrivere da persone autorevoli, e pubblicate. Quindi l’ autorità che hanno tuttavia presso gl 'inglesi i così detti Rapporti, che da Edoardo li vengono fino ad Enrico V il i , dopo il quale furono negligentati per l’inesattezza e precipitazione degli scrittori. Tutto quello che abbiamo fin qui detto di tai modi antichissimi è cosa così naturale, che ne restano le traccie anche presso quelle nazioni le quali sono arr ivate già ad una legislazione completa. Così le risposte de’prudenti e gli editti de’magistrati compariscono ancora nelle leggi di Giustiniano : le applicazioni poi della legge che faceva il principe vi tiene pieno vigore di legge (3). Diventava però difficile questa legislazione non iscrit ta, ma che dalle costumanze doveva raccogliersi. Quindi i v e n t ’anni di veglie di cui parlaFortesene(ì) per mettersene in possesso. Non poteva essere la cognizione di questa legge che il frutto della esperienza, di una lunga vita menata nel paese, e d ’un lungo esercizio d ’ascoltare le cause, e d ’essere presenti alle decisioni giudiciarie de’giudici più provetti. (1) I n l r o d u e l i o n , S e c t . I I I . (2) I v i . (3) Del l ' a u t o r i t à de i p r u d e n t i , v e d i il G r a v i n a d e Ortu et rro g r. Juris, L i b . !, c . 43. (5) Cap. Vi l i . ANTONIO ROSSI INI ¿ 7 Così troviamo nel Seldeno, che intorno al secolo XI per ottenere r i putazione di buoni legisti una delle prim arie qualità era quella di esser bene istruiti dei preteriti eventi. Quindi la principal regola deH’araministrar la giustizia divenne quella di decider le cause ine rendo costantemente alle precedenti decisioni. Tuttavia, per quanta autorità acquistassero le decisioni dei giudici a segno che otte nevano ancora il titolo di legge, la norma propriam ente delle loro decisioni, e per conseguente l ’unica vera legge, rimaneva ancofa il co stum e: di maniera che se avveniva che si trovasse essere stata fatta qualche decisione evidentemente contraria ai costumi ricevuti, non si diceva già che questa fosse una ca tt iva legge, e che perciò seguir non si doveva, ma bensì che ella era non legge cioè che ella non era la manifestazione di qualche costume, ma che per errore si aveva preso per costume ciò che non era : frase giusta, che ancorai usano gl’inglesi. Le sentenze adunque degli arbitri furono assicurate dal potere instituito nella società, gli arbitri per tal modo si cangiarono in giu dici, i quali o erano quegli stessi nelle cui mani il supremo potere si r itrovava ; o da loro instituiti ed autorizzati. Così all’umana malizia era stato tolto il modo di rivoltarsi contro alle giuste decisioni, quan tunq ue sfavorevoli. Ma l’umana malizia quando viene da una parte infrenata ten ta ben tosto qualche altro adito ove esercitarsi. Fino a quest’epoca non avea messo in dubbio l’au torità della legge comune o sia delle patrie costumanze, non avendone bisogno per eludere la forza della legge nei casi sfavorevoli : bastava chiamare ingiuste le decisioni degli arbitri, e ribellarsi ad esse : con ciò si otteneva l’in tento di sottrarsi all’effetto della legge,e conservarl’apparenza di uo m in ig iust i , ciò che l’uomo ancorché malvagio desidera. Ma questo mezzo veniva tolto al momento delle decisioni, delle cause che veni vano legalizzate, e dal poter sostenute: i malcontenti adunque si ri volsero contro la stessa legge comune, che dalle pa trie costumanze trovavasi espressa, e di cui fino allora non era loro caduto in mente di mettere in dubbio l ’autorità e la giustizia. Egli è di qui che venne la necessità di scrivere le stesse costumanze come a l tre t tan te leggi 4 8 ANTONIO ROSMINI positive em anate dal supremo potere, e cosi la legge acquistò l’espres sione appartenente agli ordini quarto, quinto e sesto delle formule im pera tive: merita che noi esaminiamo questo passaggio. I malcontenti avevano due pretesti per attaccare I’ au torità legislativa delle patrie costumanze. 11 primo di questi però era anche fondato nella giustizia. Questo consisteva nella variab ilità del costume. Le nazioni, non conservando giammai uno stesso grado di civiltà, ma o accrescendo o minuendo neH’incivilimento secondo gli avvenimenti a cui sog giacciono, vanno altresì mutando, sebbene insensibilmente,!' propri co stumi. D’altro lato i costumi si r iguardano tanto più autorevoli, quanto sono più antichi, anzi sembra che il tempo immemorabile sia una delle condizioni principali perchè abbiano forza di legge. Le decisioni dei giudici scritte valgono maggiormente a fermarli, ed a stabilirli : quindi la nazione ritrova un intoppo ed un rallentamento negli avanzamenti verso la civiltà, a cui forse tutte le circostanze la porterebbono : quindi comincia essa ad essere giudicata con dei costumi, con delle leggi che non armonizzano più con essa perfetta mente : ciò che somministra ampia materia di lamento a tutt i quelli che si trovano mal contenti delle giudiciali sen tenze: le leggi non sono più adattate, sono barbare, sono piene di difetti, e di antichi pregiudizi. Già che in tutt i questi lamenti viene ad avervi un fondo di verità,quindi è necessarioche l’au tori tà su prem apongam ano alle leggi stesse, decida quai costumi sieno inveterati e decaduti dalla dignità di legge, determini ciò che v ’ha d ’indeterminato, corregga gli abusi, accordi le contraddizioni apparenti, fissi una procedura più rigorosa, renda più facile la legislazione, e più potente la giustizia delle sen tenze. Questo è quanto dire esser ella costretta a por la mano nelle leggi stesse, ed a scrivere le costumanze. La seconda via, onde i malcontenti attaccano 1’ autorità delle costumanze, è presa dall’ignoranza , che a lungo tempo si genera lizza, delle ragioni per cui furono insti tuite. Abbiamo già veduto come si vanno perdendo le ragioni nella mente degli uomini delle antichissime istituzioni. Un nuovo esempio è appunto questo che somministra la s toria della legislazione. Da principio era sta ta la ANTONIO ROSMINI 4 9 regola della giustizia e della equità quella che aveva suggerito agli uomini i costumi autorevoli. In quel primo tempo la ragione e la forza morale di questi costumi era quindi p a te n te : la lesione dei diritti vicendevoli che gli uomini cercavano di evitare mediante tali costu mi era sentita appunto dalla mancanza di detti costumi. Ma quando tali costumi rendettero vie più pacifico e soave 1’ andamento della società, tali costumi si vennero hel bello praticando più per la dol cezza de l’abitudine che per comprenderne ben chiaro la loro neces sità. « Di tu tte le cose, dicono anche le leggi romane, dai maggiori « nostri costituitenonsi può render ragione: » e perciò, soggiungono, « le ragioni di quelle cose che si costituiscono, non giova punto di ri- « cercare, altrimenti moltediquelle coseehecerte sono, rovinano » ¡1). Quindi è principio legale ricevuto universa lm ente che la legge, q u a n do è chiara, si presume ben fondata anche non intendendone la r a gione, purché non contenga nulla in opposizione diretta ed evidente colla ragione. Laonde il più sopra lodato Commentatore afferma « che « è u n ’antica osservazione relativa alle leggi d ’Inghilterra, che quan- « do una regola fermata con una legge, e di cui non potevasi proba- « bilmente ricordare o riconoscere la ragione, era stata cangiata « senza maturità d’esame da nuovi s ta tu ti e risoluzioni, la saviezza « di quella regola s’era poi manifestata in appresso mediante gli « inconvenienti che aveva fatto nascere l'innovazione » (2). Questa osservazione noi crediamo che si possa rendere universale. L’esser perduta tuttavia la ragione di questo uso somministrava bastevole pretesto ai malcontenti di metterne in dubbio la forza di obbligare : in fatti ciò che si fa per abitudine non è già lo stesso che ciò che si fa per giustizia : i costumi, perdutane la loro ragione, do vevano aver perduto agli uomini di buon senno ogni loro autorità . Contro al pericolo al quale per tal modo veniva a soggiacere la legge comune la società poteva munirsi in due modi. Il primo col mettere inchiaro e fa rpubb l iche le rag ion ipercu i tanto autorevoli esser dovevano le costumanze ; il secondo col sostenerle mediante la forza pubblica a quello stesso modo come si avevano sostenute le sentenze dei giudici senza curarsi di renderne la ragione a quell: cui non a c - (I) P a n d e t t e , 1, 3; 20, 21. (2) I n t r o d u c i , s o c i . I l i . 5 0 ANTONIO ROSMINI ANTONI O ROSMI NI 5 1 co 110 lavano. Sebbene il primo modo sarebbe stato il più ragionevole ed il più nobile altresì, non era forse il più facile: le ragioni dei costumi non potevano essere comunemente intese : la sola esperienza dei disordini, che senza di quelli sarebbero nati, sarebbe sta ta capace di persuadere efficacemente il comune degli uomini, e quest 'e ra una istruzione che costava troppo caro, un ’istruzione data agl’inquieti a spese dei più tranquilli. 1)’ altra parte quello che importava, e il pungolo da cui gli uomini si muovono efficacemente alle nuove in- .stituzioni, è unicamente quello di r iparare al disordine imminente, •àH’incomodo che attualmente si soffre. A tal fine basta la forza, o almeno si crede che basti : la prima cosa che viene in mente è quella di comprimere i disordini: ed è l’ultima quella di estirparne le radici. Per tal modo si pensò tantosto a difendere 1’ autorità dei costumi, sostenendoli col pubblico potere, e solamente assai tardi nella um ana società si ebbe ricorso a difenderli colla esposizione delle loro primi tive ragioni. D’altro lato egli era ben naturale che la società cercasse di d i fendere la legge comune anzi mediante la forza che mediante l’is tru zione, giacché quella si crede decisiva e subita, mentre questa è lenta e soggetta ad interminabili disputazioni. Ma anche senza di ciò, quelli che assalivano la legge comune delle costumanze parte d o v e vano essere uomini facinorosi, parte anche dovevano apparir tali quando pure noi fossero stati. I costumi, anche la ragione loro di menticata , dovevano sempre avere il favore dei più ; come tradizioni paterne erano sacre: come abitudini inveterate erano dolci : il p re giudizio veniva in soccorso della giustizia. Quindi non poteva già credersi che cotestoro si ribellassero alle leggi per amore di giustizia, ma che si servissero di questo pretesto onde coprire la loro malva gità : si dovette dunque pensare a reprimere costoro, anziché a ri spondere ai loro maliziosi ragionamenti . In fatti, esaminando le varie legislazioni, si trova per fatto co stante che le prime leggi scritte sono anzi criminali che civili. Per dare un esempio di ciò, tratto dalle nazioni moderne, la Legge Salica, ossia la raccolta delle antiche leggi francesi, m entre discende agli ultimi dettagli sull’assassinio, sul furto ecc., nulla stabilisce sui con- r tratti , nè sullo stato delle persone, ovvero sui diritti di matrimonio, e appena qualche cosa sulla materia delle successioni. Quindi anche solamente crescendo i delitti, moltiplicansi le leggi, per cui si osserva che in queste stesse leggi Franche avan ti Childeberto non pronun- ciavasi pena di morte, ma sottoponeansi i colpevoli a dei componi menti fra loro, mentre sotto questo principe e vi s’inserì la pena di morte e si proibirono i componimenti per li delitti, di che dovevano i giudici portar legale sentenza (1). Si dovette adunque rinforzare il potere nella società ; i costumi dovettero esser difesi colla forza, e la legge cominciò ad esser scritta, perchè la forza potesse avere una norma lìssa secondo cui dirigersi, e perchè fosse tolto ogni pretesto che veniva dato agli inquieti dalla indeterminazione delle costumanze. La storia dimostra che la legge scrit ta ed il potere assoluto vanno costantemente d ’accordo. L’ antico autore che racconta la prima for mazione della legge salica fa intendere chiaramente che essa fu con temporanea all’elezione di Faram ondo : « Dopo la morte di Sunnone, « dice egli, essi risolvettero di raccorsi sotto il governo di un solo re « come erano le altre nazioni ; questo fu anche l’avviso di Marcomir, « e scelsero Faram ondo suo figlio. Egli fu allora che incominciarono « ad aver delle leggi che furono rese dai loro capi c dai primi della « nazione » (2). La legge romana accenna le due ragioni da noi indicate per cui i costumi si scrivono : « La consuetudine, dice, e i costumi se sono « buoni si possono r idurre in legge, perchè sieno più fermamente « osservati » (3). I due offici del legislatore sono adunque : 1.° Di discernere i costumi buoni dai non buoni, o, per parlare con maggior (1) P r e s s o l ' a n t i c h i t à fu c o m u n e il d e t t o , c h e i m a l i c o s t u m i p r o d u c o n o l e b u o n e l e g g i . G l i E g i n e t i c o n d a n n a v a n o a d u n a m u l t a p e c u n i a r i a c h i a v e s s e d a t o < c c a s i o n e a f a r l e g g i . E g l i è f a c i l e a l t r e s ì d i c o n o s c e r e , c o m e le l e g g i n o n f u r o n o s c r i t t e s e n o n p e r d i f e n d e r s i d a g l i u o m i n i c a t t i v i , d a q u e s t o c h e i b u o n i f u r o n o s o v e n t e d i s o b b l i g a l i d a c e r t e f o r m a l i t à . Q u i n d i a p p o i R o m a n i le r e g o l e d e l g i u r e e d e l l a b u o n a f e d e , e q u e l l a f o r m u l a : u t inter ionos bene agier oporlet. (2) V ed i la C o l l e z i o n e d i I i c c a r d . ¡3) Ut s a n c t u m in L. m o r i b u s . I. e x f a c t o , d e v u l g a P. 5 2 ANTONIO ROSM INI esattezza, quelli che sono veramente costumi convenienti al tempo da quelli che non sono : 2.° Di r idur quelli in legge scrit ta e dalla forza avvalorala . Questi due offici corrispondono alle due maniere onde vengono dai malcontenti assalite le costumanze ; la pr im a delle quali presa dai difetti, a cui queste soggiacciono, ha, come vedemmo, un fondo di verità, mentre la seconda non ha ragione alcuna se non la perversità umana. Ma questi offici del legislatore furono hen presto perduti di mira. Secondo questi , tu tta l’opera sua doveva consistere nella dichiara zione delle costumanze legittime, paragonate da lui sapientemente colla legge naturale, e nel vigore dato a tali costumanze coll’ uso della forza pubblica. La prima di queste due cose non esigeva che la sapienza, la quale discernesse il giusto dall’ingiusto : era in somma il fatto di qualunque uomo, pur che fosse in sommo grado dotto e perito. Ma hen presto, come dicevamo, ciò perduto di vista, si a t t r i buì al supremo potere, non già più la dichiarazione delle leggi, ma la form azione delle slesse leggi. M entre nel primo caso le leggi non ricevevano la loro forza che dalle costum anze, come le costumanze non ricevevano la loro forza di obbligare che dalla legge na tura le della giustizia; così nel secondo caso si opinò che la forza della legge pro venisse dalla volontà autorevole di chi comandava, si perdette con ciò di vista il vero fonte della forza obbligatoria, ed alla m oralità si sostituì per tal modo la pura legalità. Questi errori provenivano dalla condizione stessa della umana natura . L’ uomo, come accen nammo, porta la legge con sè, ma è invisibile agli occhi suoi fino a che non ritrovi delle espressioni esterne della medesima per le quali essa a lui si manifesti. Manifestata una volta ch’ella a lui sia nelle esterne espressioni, egli diventa bensì capace di elevarsi a mirare anche la stessa legge pura e al tu tto svestita di quelle stesse espressioni che gliel’hanno rivelata. Ma ciò è per lui difficile : egli non può far ciò che mediante uno sforzo di astrazione ; ciò che è superiore alle forze intellettive della maggior p a rte degli uomini. Quindi havvi in questi sempre un'inclinazione verso l’espressioni esterne della legge che facilitano la intelligenza della medesima: ben presto in queste espres- ANTONIO ROSMINI 5 3 S ì A N T O N I O ROSMI NI sioni si riposa, si confondono con ciò che.esprimono, si prendono per la legge stessa. Quindi i due errori cardinali intorno alla legislazione corr ispon denti ai due modi onde ella può essere es ternam ente espressa, cioè col linguaggio, e colla scrittura. 1.° Nel tempo in cui la legislazione si conserva tradizionalmente espressa col solo l inguaggio, l’errore cardinale consiste nel sostituire la forza della abitudine che seco por tano le costumanze alla forza morale della legge innata con noi. 2 .“ Nel tempo in cui la legislazione è già passata ad esser scritta l’errore cardinale consiste nel sostituire la volontà di quelli che hanno in mano il supremo potere per fonte della forza obbligatoria, in luogo della leg^e stessa innata con noi. Questo secondo errore si manifesta ben tosto anche nella m a niera di parlare che s’introduce. Sebbene le consuetudini vengano scritte, conservano tu ttavia il nome di legge non scritta per distin guerla dalla legge scritta che è propriam ente ciò che determina la volontà de’supremi moderatori: così si moltiplicano i fonti delle leggi, mentre non si possono moltiplicare che i fonti dell’ espression delle leggi. « Senza scritto, dicono le leggi romane, venne quel diritto cui a l’uso approvò; conciossìachè i costumi antichissimi approvati dal « consenso di color che li praticano, imitan la legge » (1). Non è questo un torto modo di pa rla re? Non sarebbe stato giusto il dire che la legge imita i costumi, anzi che il co n tra r io? Prima furono i costumi, poscia le leggi scritte : queste dunque sono u n ’espressione ed u n ’imitazione di quelli. Ma di ciò s ’era oggimai perduto il co n cetto. Come il costume aveva fatto già perdere la forza legislatoria (1) I n s t i t . I i b . 1, Ut . 2, s i i l e s c r i p l o i u s v e n i t q u o d u s u s a p p r o b a v i l , n a n i d i u t u r n i m o r e s c o n s e n s i ) u t e n t i u m c o m p r o v a t i , l e g e m I m i t a n t u r . - I n t r o d o t t a l ' o p i n i o n e , c h e l ’ a u t o r i t à d e l l a l e g g e v e n g a d a l l e g i s l a t o r e , si a t t r i b u ì l ’a u t o r i t à d e l c o s t u m e a l consenso tacilo de l p o p o l o , e 1’ a u t or i l à d e l l a l e g g e a l consenso espresso d e l m e d e s i m o , f i n o a c h e s i c o n s i d e r ò il p o p o l o p e r l e g i s l a t o r e . S e p e r c o n s e n s o s ' i n t e n d e s s e u n a s e m p l i c e d i c h i a r a z i o n e di c i ò c h e è g i u s t o , s a r e b b e v e r o ; m a v i s i c o n s i d e r a v a l ’ a u t o r i t à , e q u i n d i a n c h e q u e s t o d e t t o f a s e n t i r e l ' e r r o r e g i à i n v a l s o d ’ a t t r i b u i r e l e l e g g i a l l a v o l o n t à u m a n a . alla legge naturale nella falsa opinione degli uomini ; così la volontà dell’imperante venuta in appresso aveva fatto perdere la forza legi slativa al costume : essa sola era legge ; tutto il resto non aveva più forza se non in quanto imitava tal legge (1). Si può dire che questo errore gravissimo entrasse tantosto, nel pensar degli uomini, che le prime leggi furono scritte. Non è però che se ne sentissero immediatamente tu tte le funeste conseguenze. Fino che le leggi scritte s’accordavano colle costumanze e più ancora colla legge naturale, questo errore non si rendeva sensibile. Egli è vero che abbracciato il principio, che il fonte della legge altro non sia che la volontà del supremo imperante, s e r a con ciò stesso sup posto, che questa potesse deviare da quanto era ricevuto in costume, e quindi conteneva tal principio il germe dei più gravi disordini. Sia questo germe non si poteva subito sviluppare : è la na tu ra che colle sue potentissime leggi mette un limite ai traviamenti della meute dell’uomo, perchè questi non lo distruggono. Infatt i era egli possibile che quelli che avevano in mano il sommo potere si opponessero alla forza delle costumanze ? La loro volontà era il fonte delle leggi. Sia. Ma la loro volontà non dava già loro tan ta potenza da render valida qualunque legge facessero. Il principio ond’ è fondata la giustizia scambievole è egli stesso una legge della natura , e non si può superare. Questo principio, come vedemmo, consisteva in quel ricalcitrare che fa natura lm en te l’uomo, il quale si senta punto in alcun suo diritto. Le costumanze che p re n devano l’aspetto a lungo andare d ’ esser arbitrarie instituzioni degli uomini, non erano punto sta le tali in or ig ine : il principio della giustizia che accennammo le aveva prodotte. Allo stesso modo si poteva ben credere, che lo stabilire delle leggi consistesse nel puro arbitrio dell’ imperante, ma ciò non era al tutto vero. Egli non po teva già stabilire qualche cosa contro i diritti scambievoli degli (1) P i ù s o l l o d i m o s t r e r e m o c h e d a s s i a n c h e n e l l ’ u o m o u n ' a u t o r i t à l e g i s l a t i v a ; m a c h e q u e s t a n a s c e d a l p o t e r e c h e h a c i a s c u n u o m o d i a s s e g n a r e a s è s t e s s o a l c u n e r e g o l e c i r c a l ’ u s o d e ’ p r o p r i d i r i t t i , e a q u e s t e o b b l i g a r s i . Q u i p a r l i a m o d e l d i r i t t o m u t u o f r a g l i u o m i n i , e n o n d e l l ’ u s o d e ’ p r o p r i d i r i t t i ; q u i n d i 1* a u t o r i t à l e g i s l a l o r i a n o n h a l u o g o . ANTONIO ROSMINI 5 5 uomini, senza trovare una ripugnanza negli uomini stessi, la quale ben sovente poteva d iventare insuperabile. Quindi i legislatori se pur vollero che le loro leggi eseguite venissero, dovettero di neces sità fabbricarle sulle costumanze che è quanto dire dovettero quasi restringersi a legalizzare quello che già gli uomini praticavano ; giacché non avevano forza bastevole a r innovare liberamente, se condo il loro capr icc io , la legislazione prestabilita dalla na tura . Quindi si rendettero sempre ridicoli tu t t i quei legislatori che si affaticarono di scriver leggi per uomini imaginar! (1), che spesero grandissima fatica ad ideare delle legislazioni astratte, o senza co noscere i costumi, o le condizioni delle nazioni a cui le dettavano. Questo sentirono anche le leggi romane : « Invano, dicono esse, si « fa una legge quando non vi sieno quelli che la osservino, e che la « possano osservare » (2). Senza i costumi vane sempre andarono le leggi ; ed è per questo che la moltitudine delle leggi non ha mai po tuto sostenere dalla rovina uno stato estremamente -corrotto. Qua lunque potere pubblico non basta ad avvalorare le leggi, se dai costumi non è aiutato. I legislatori adunque che ebbero buona intenzione, anche quelli che furono solamente accorti ; quelli finalmente che non ebbero già il titolo di tiranni, ma di principi giusti e buoni, usarono sempre non già di cavar le leggi dal proprio arbitrio, ma di cercare ciò che era giusto raccogliendo le costumanze che in vigor si trovavano, e a tal fine consultando i savi e radunando i principali della nazione, come testimoni delle costumanze, che nelle diverse parti dello stato erano in uso. La legge salica non s’ intitola già legge, ma P aclum Legis salicae, mentre fu composta nell’ assemblea degli stati di ciascuna (1 ) L e l e g g i eli P l a t o n e f u r o n o p e r q u e s t o m a i s e m p r e d e r i s e , c o m e s i p u ò v e d e r e i n A t e n e o , l ib. X I I . G i m n o s o f . c a p . 22 . S e m b r e r e b b e c h e u n e s e m p i o c o n t r a r i o , a q u a n t o q u i d i c i a m o , f o r m a s s e r o l e l e g g i d e l l e X I I t a v o l e , c h e f u r o n o p r e s e d a p a e s i l o n t a n i , e q u a s i d i r e m o f o r m a l e a p r i o r i . Ma o g n u n o s a q u a n t o o s c u r a e i n c e r t a s i a la s t o r i a d i q u e s t a l e g i s l a z i o n e . Q u e l l o c h e s e m b r a c e r t o s i è c h e in e s s e f u r o n o i n s e r i t e lo l e g g i p r e c e d e n t e m e n t e f a t t e d a i r e d i R o m a e p r a t i c a t e d a l p o p o l o r o m a n o : il p o p o l o s t e s s o o l t r e c i ò e s a m i n ò t a l i l e g g i e le c o n f r o n t ò c o l l e p r o p r i e c o n s u e t u d i n i . (2) L e g . d e q u i b . d e L e g i b . P 5 6 ANTONIO ROSMINI provincia: T antica prefazione di queste leggi scritta, come pare, sotto Dagoberto, non riconosce altro autore di tali leggi che i p r in cipali signori della nazione assembrati a tal uopo : una nota in line al manoscritto pubblicato da Eccard dice che il primo re de’ F ra n cesi dopo aver autorizzati i sessantadue primi titoli di quelle leggi, n ’aggiunse alcuni altri in sull’ avviso de’ suoi Signori. Il comune Consiglio de’ Germani, di cui parla C e s a re , il wittena-gem ote o l’antico Parlamento degli Inglesi, prova il medesimo: tutte le prime leggi delle nazioni dovettero di necessità od essere formate da un assembramento della nazione stessa raccolta, non già per la^ necessità dell’autorità conveniente, ma per la necessità che fossero testimoniate le costumanze prevalse, o da tali persone almeno che fossero a pieno di tali costumanze informate. Quando la legge scritta non era che l’in terpretazione e la fissa zione delle costumanze buone e legittime, ella non poteva portare nessuno scompiglio, sia che fosse em anata da un solo magistrato, o da tu tto il popolo insieme raccolto. In tal caso, come dicevamo, l’e r rore che attribuiva la forza della legge alla volontà delle persone che l’avevano scritta, non apportava nissun danno sensibib. Ma come era possibile accertarsi che la legge scritta non fosse se non l’universale consuetudine ? 11 testimonio di tutto il popolo stesso raccolto era al tu tto irre fragabile : m entre era quello stesso che aveva fatta la consuetudine. Fino che il popolo romano non fu estremamente corrotto, a questo popolo, considerato solo come testimonio della consuetudine e perciò stesso della giustizia, io attribuisco l’ aggiustatezza delle romane disposizioni. Presso i Romani di questo bel tempo non si dava già il titolo di legge se non a ciò che tu t to il popolo costituiva: quest’era u n a testimonianza della giusta consuetudine che diventava' infalli bile a punto perchè un iversa le: la consuetudine è un fatto, ed un fatto non può avere maggiore numero di testimoni nè più autorevoli che tutti quelli che sono presenti al fatto e che sono gli autori del fatto. In questo senso si può dire che il popolo sia infallibile, cioè come testimonio della consuetudine : l’affermarlo infallibile, come si ANTONIO ROSMINI 5 7 è fatto dai recenti politici, (!) per l’autorità ch’egli possiede, è uu ignobile assurdo : il popolo tutto non ha la menoma t-utoritò contro ciò che è giusto, per modo che un popolo non ha neppure veruna au to ri tà : il dire altrimenti è cadere in quel volgare errore che noi confutiamo, mediante il quale si fa promanare la forza obbligatoria della legge dalla volontà del legislatore anziché dalla legislazione naturale che in noi stessi portiam o: fare u n ’autorità umana, sia pur quella di tutto il popolo il fonte della l 'gge, è uno scavare i fon damenti di ogni legge e di ogni ordine: anche raccoltili insieme per la fondazione d’un codice, tutti gli uomini delia terra non po trebbero che dire ciò che dice S. Paolo : N o i non possiamo già qualche cosa contro la verità , ina per la verità (2). Perciò, fino che il supremo potere stava nel popolo, la legge scritta presso i Romani andò sempre d ’accordo coi costumi, e l’opi nione che i costumi formassero legge propria del iempo antichissimo in cui la legge non è che vocale, si conservò costantemente. È ap punto questa la ragione che dà Giuliano della forza legale dei co stumi, cioè che anche questi sono approvati dal giudizio del popolo, quanto la legge scrit ta : « poiché, dice, che differenza v ’ ha, sia che « il popolo dia il suo assenso ad una legge per suffragii, o vero che (1) L ’ i n f a l l i b i l i t à c h e a t t r i b u i s c e a! p o p o l o R j u s s e a u , è la p i ù a s s u r d o , m e n t r e la fa v a l e r e a n c h e c o n t r o la r a g i o n e . I R o m a n i c h e n e l p o p o lo v i d e r o il l e g i s l a t o r e , n o n d i s s e r o m a i n u l l a d i s i m i l e . È a n z i d a c o n s i d e r a r s i il d i v e r s o u s o c h e g l i a n t i c h i e i m o d e r n i f a n n o di q u e s t a v o c e popolo p e r c o n o s c e r e q u a n t o la f a l s a t e o r i a p o l i t i c a m o d e r n a s i a l o n t a n a d a l l a t e o r i a a n t i c a . Gli a n t i c h i p e r p o p o l o i n t e n d e v a n o u n o s t a t o c o s t i t u i t o , c o m p r e s i i g r a n d i o i n o b i l i , e d i p l e b e i , e le d i v e r s e a u t o r i t à a m m i n i s t r a n t i l a r e p u b b l i c a . U n a m a s s a d i g e n t e d i s o r d i n a l a n o n e r a m a i p o p o l o p e r e s s i e n o n a v e v a a l c u n a a u t o r i l à . Ciò e s p o r r e m o m e g l i o p i ù i n n a n z i . (2) Ai Cor. I l . c a p . X III . - Chi v u o l v e d e r e c o m e n e l l a r o m a n a l e g i s l a z i o n e s i c o n s e r v a s s e r o t r a c c i e d i q u e s t a v e r i t à , c h e n e s s u n o h a p o t e r e c o n t r o la g i u s t i z i a , n o n h a c h e a d o s s e r v a r e q u e l l e f o r m u l e , c h e t a l o r a s ’ a g g i u n g e a n o a l l e l e g g i f a t t e d a l p o p o l o s t e s s o : S i quid ius non fu it rogari, eiut hac lege nihil essel rogatum ; o v e r o : Si quid conira alias leges eius legis ergo latum esset, u t ei qui eam legem rogasscl, i npune esset. 5 8 ANTONIO ROSMINI « lo dia col fatto, operando uniformemente a tal legge? (1). Quindi ancora metlevasi fra le condizioni delle b inn e leggi quella che fos sero « secondo la patria consuetudine-e convenienti al luogo ed al « tempo » (i). Conferma questa nostra dottrina l’assioma, che si r itrova nel codice Giustinianeo, e che dice : « La legge specialmente « nello stato popolare non ha forza che le si obbedisca se non in « virtù del costume » (3). Quindi le leggi regie, dopo costituita la repubblica, non s ’avevano già più per leggi, ma ottenevano tuttavia forza, come impariamo da Dionigio d' Aliearnasso, quali antiche consuetudini (ì). Così la patria potestà stabilita per legge di Romolo riposta fra i costumi da Ulpiano (5). Sebbene però le leggi nello stato popolare riescano così conformi ai costumi, che a quelli viene conservata tutta la lor dignità , e le leggi stesse non si reputano aver vigore se non in quanto sono ai costumi conformi, tu ttavia non ne viene già che non si giaccia na scosto l'errore di cui parliamo che mette il fonte della legge nell’a u torità del legislatore; di ciò sia prova l’osservare appunto c h e i testi soprallegati del Diritto romano attribuiscono ta n to ' la forza de’ co stumi come quella delle leggi al giudizio ed alla autorità del popolo: questo si considera come avente l’autorità di (ormare le leggi non già come acconcio testimonio a dichiararle. Possiamo adunque f ra n camente affermare che quest’errore funesto en tra nello spirito d e l l’uomo a queli’epoca stessa in cui si incominciano a scriver le leggi: la dichiarazione che si fa in tal modo delle leggi si prende allora per le leggi stesse; e siccome questa è l’opera del legislatore, così si crede ancora che sieno opera del legislatore le leggi : si sostituisce in somma l’autorità umana alla forza della verità, il segno alla cosa segnata, ciò che si scrive sui corpi a ciò che sta scrit to sui nostri spirili. Giacché il potere, come vedemmo, fu instituito nella società per il bisogno di difendere la giustizia ; perciò a quelli che tenevano- (1) r a n d e l l o , I, 3, 32. (2; Cod. E r i t a u t c m l c x , . 4 di.s . (2) I n t r o d u c i . S e c l . I I I . - A m e s e m b r a l e l e g g i i n g l e s i I r o v a n s i a n c o r m o l l o i m p e r f c l l e , a p p u n t o p e r c h è q u a s i s u l so l o c o s t u m e s ' a p p o g g i a n o : t u t t a v i a d i r e i p e r c iò s t e s s o , c h e s o n o s u l l a b u o n a s t r a d a . L a l e g i s l a z i o n e a p p o g g i a t a s u l s o l o c o s t u m e n o n p u ò e v i t a r e d e l l e i m p e r f e z i o n i , c o m e d i c i a m o a p p r e s so.- m a e s s a è t u t t a v i a p i ù v i c i n a a l f o n t e n a t u r a l e d e l l e l e g g i . Q u i n d i f o r s e ANTONIO ROSMINI Gl ?fi 2 ANTONI O ROSMI NI Presso i Romani, come lot 'arono i diversi poteri durante la re- publica, così pure mutossi l’autorità legislatoria. Discacciati i re, il popolo, come dicevamo, rogava le leggi ; ma i due corpi principali in cui si partiva, la plebe e il senato, cercavan sempre di tirare a sè l’autorità legislatoria. Sebbene fino da antichissimo tempo avesse il senato ottenuto per legge amplissima autorità, tu t tav ia la plebe ripu gnò nel fatto all’esecuzione di simil legge (2) : era una di quelle leg gi ili sopra accennate che si fanno talora, ma che non »’eseguiscono, m entre per farle basta l’opinione della mente, ma per eseguirle ci vogliono le disposizioni della natura : la plebe ricusò di conoscere [ter legge il senato consulto, come lungamente lottò il senato per conservarsi immune dalla autorità del plebiscito. Quando il plebiscito primieramente per la legge Grazia e piii tardi per la legge Ortensia ottenne vigore di legge, allora cominciò altresì ad aver luogo nelle leggi romane l’arbitrio, mentre non più da tutto il popolo, ma da un corpo particolare del popolo si facevan le leggi. Un Politico avveduto da questo fatto avrebbe potuto predire che quella autorità data ad un corpo dello stato per i disordini che avrebbe prodotto, sarebbe stata necessariamente contrabbilanciata più tardi coll’autorità accresciuta in qualche altro corpo particolare. Il pretesto di non poter ragunare tutt i i cittadini romani immensamente accresciuti si offerì, perchè la potestà legislatoria fosse ben presto ristretta ai patrizi (1). L’imperiale dignità che ben presto concentrò maggiormente le forze della repub blica, concentrò insieme l’autorità legislatoria. Ma anche in questo fatto apparisce l ' impotenza delle leggi umane, quando non sieno pre cedute e avvalorate dalla consuetudine. Colla legge regia il popolo trasferiva tutti i suoi diritti nell’imperatore. Che perciò? poteva es- n c s s u r i ’ a l l r a n a z i o n e q u a n t o g l ’ i n g l e s i m o s t r a e s e m p r e h a m o s t r a l o v i v o e n t u s i a s m o p e r la l e g g e n a t u r a l e . (I) P a r l a di l a i l e g g e D i o n i g i o d ’ A l i c a r n a s s o , l i h VI. (1) « S ’ i n g a n r a n o , d i c e 1' E i n e c c i o , q u e l l i ei e r o t i P o m p o n i o ( 1 . 2 , g '■* « D ig . d e O r i g . i u r . ) e c o n T r i h o n i a n o (§ 5, 1 u s i . ì I . ) s t i m a n o e s s e r s i t r a - « s p o r l a li i C o m i z i d a l c a m p o n e l l a c u r i a , quia diffìcile essct, lantani populi « multitudiuem in unum convenire : q u a s i c h e c iò f o s s e p i ù dif f ic i le s o l l o « T i b e r i o , c h e m e n t r e e r a l i b e r a l a r e p u b b l i c a , q u a n d o l ' I t a l i a l u l t a ai C o ti m i z ! i n t e r v e n i v a «. A n l i q u i t . R o m a n . P a r i I, lih. I , l i t . 11. sere questa legge pienamente eseguita ? Ciò sarebbe stato assurdo ed impossibile: tu t ta la potenza degli imperatori, che ò quanto dire tutta la forza pubblica della Romana dominazione che in loro mani trovavasi, non avrebbe già potuto o t tenere il pieno eseguimento di simil legge : doveva precedere la consuetudine della soggezione nel popolo romano colla quale rinunziava di fatto insensibilmente a’suoi diritti. Gl’imperatori ciò sentirono, e non tentarono l’ impossibile: conservarono le apparenze antiche. Augusto per tirare a sè dell’a u torità legislatoria cominciò dal diminuire quella de’pretori, ed accre scer quella dei giurisperiti : (1) Tiberio finge di restringere al senato la legislazione come quel corpo che meglio poteva padroneggiare (2): Caligola ora la restituì, ora la ritolse al popolo : l’orazione che l’im peratore faceva in senato anzi la formazione della legge : finalmente i reserit ti imperiali che avanti Adriano furono rarissimi, sono stati quei lenti passi onde gl’imperatori poterono t i ra re in sè stessi di fatto tu t ta la legislatoria potestà (3), (1) A u g u s t o s t u d i ò 11 m o d o , c o m e d i c e T a c i t o ( a n n . I , 3), Legum m unia in se trahere; e c r e d e t t e t r o v a r l o n e l d a r a u t o r i t à a l l e d e c i s i o n i d e ' g i u r i - s c o n s n l t i , a c c i o c c h é q u e s t e r e n d e s s e r o p i ù m i t e e d e q u a la l e g g e , e p e r c i ò , c o m e d i c e P o m p o n i o ( l . 2 , § 47 D. d e O r i g . Iur) u t maior esset iuris auclo- ritas. A n c h e S v e t o n i o r a c c o n t a d ' A u g u s t o , c h e n o n s o l o p o n e v a s o m m a d i l i g e n z a n e l p r o n u n c i a r s e n t e n z a , m a a n c o r d o l c e z z a ( c a p . 33). S u p p o n i a m o q u e s t a u n ’ a r t e d ’ A u g u s t o : c iò s t e s s o p r o v e r e b b e c o m e l a l e g g e s c r i t t a d i p e n d a s e m p r e d a l d i r i t t o n a t u r a l e , i l q u a l e c o r r e g g e i s u o i d i f e t t i c o l l ’ i n t r o d u r v i l a d o l c e z z a e l’ e q u i t à . (2) C o m e T i b e r i o t r a e s s e f u r b e s c a m e n t e i C o m i z i in S e n a t o , e c o m e m a n e g g i a s s e i s e n a t o r i , v e d i in T a c i t o , A n n . 1, ii, ed in S v e l o n i o c a p . 30. (3) La v i l t à de l S e n a t o n e l l ' a d u l a r e il p r i n c i p e d i v e n n e g r a d a t a m e n t e e s t r e m a : l ’ o r a z i o n e de l p r i n c i p e n o n s o l o e r a la l e g g e , m a b e n s p e s s o a n c o r a l e g g e c h e r i c e v e v a s i p e r a c c l a m a z i o n e d a i s e n a t o r i . Ved i P l i n i o , l ib . IV , E p i s t . 9. P e r c h é m a i g l ’ i m p e r a t o r i t i r a r o n o a s è u n p o c o a l l a v o l l a t u l t e l e a l t r e m a g g i o r i a u t o r i t à d e l l a r e p u b b l i c a ? n o n v a l e v a p e r l u l t e la i m p e r a t o r i a ? n o n d a v a lo ro o g n i d i r i i t o la l e g g e r e g i a ? S I , d a v a l o r o o g n i d i r i t t o : e s s a p a r l a cos ì c h i a r o , c h e c iò n o n p u ò e s s e r m e s s o in d u b b i o , t i r a l a s u a e s e c u z i o n e q u e l l o c h e s i t r o v a v a i m p o s s i b i l e ; p o i c h é la l e g g e n o n h a p o s s a a l c u n a s e n o n t r o v a d i s p o s t i g l i u o m i n i a r i s p e t t a r l a , s e i n s o m m a n o n s i f o n d a s u l l ’ o p i n i o n e e s u l c o s t u m e . L ’ E i n e c c i o d u n q u e s ’ i n g a n n a , 5 ANTONIO ROSMINI 0 3 Quando il potere pubblico presso ¡Romani fu concentrato in un solo, i fondamenti della legislazione romana erano già posti, le mag giori diilìcolià superate. Tuttavia con quellacautela che indicammo do vettero procedere gl’imperatori nell’esercizio dell’autorità legislatoria: e quanti non furono a malgrado di questo gli uomini grandi che affati carono nelle ieggi ancor sotto gl’imperatori a perfezionare la romana legislazione? Ciò mostra che le leggi non sono punto ad arbitrio, non vengono punto dalla potestà, ma unicamente dalla sapienza, la quale possa determinare ciò che in ogni caso sia equo, e ciò che sia conve niente al tempo e ai costumi che è quanto dire possibile nella pratica. Fin qui abbiamo mostrato come la legge passò ad essere scritta mediante il potere supremo della società. Abbiamo veduto che questo potere o rimane sparso in tutto il popolo, o in alcuni, o in un solo : che è bensì il potere che scrive le leggi, ma che non è già esso che le scrive buone e giuste, facendo ciò solo la sapienza da cui il potere venga guidato. Non sarà già inutile d’osservare attentamente qual relazione abbia questa sapienza, che fa le buone leggi e senza la quale leggi non s o n o , colle tre forme di potere sopra indicate. La sapienza necessaria a dedurre le leggi consiste, come abbiamo veduto, nella cognizione della giustizia naturale, e in quella delle legittime costumanze. La prima cosa si rileva per raziocinio, la se conda per testimonianza : il popolo è bensì capace di rendere testi monianza del fatto dalla consuetudine ; ma è incapace di dedurre speculativamente le leggi dallo stesso fonte della giustizia : per que sta seconda parte sono preferibili gli ottimati ed il principe. Il popolo è sempre capace in quanto alla scienza di render testi- n c g a n d o l ' e s t e n s i o n e d i q u e s t a l e g g e ( A n t iq . R o m . P . I , !.. I , t. 2 ) : e g l i c o n c h i u d e d a i f a t t i : n o n t r o v a n d o l a e s e g u i l a , c o n c h i u d e c h e n o n a v e v a q u e l l a g r a n d e e s t e n s i o n e c h e le s i d à . E g l i n o n l ia b e n d i s t i n t o f ra l ’ e s t e n s i o n e d e l i a l e g g e e l a s u a e s e c u z i o n e : la l e g g e e r a s e n z a l i m i t i , m a n o n e r a p o s s i b i l e d ' e s e g u i r l a c h e u n p o c o a l l a v o l t a , d i s p o n e n d o il p o p o l o R o m a n o a q u e l l a s e r v i t ù a c u i a n c o r a n o n e r a a v v e z z o . Il p o p o lo , v e n u t o in q u e l l o s t a l o n e l q u a l e s i t r o v a v a 11 r o m a n o , fa d e l l e l e g g i c h e n o n p u ò e s e g u i r e : l e fa s e n z a c a l c o l a r e il p e s o d e l l a lo r o e s e c u z i o n e : c iò i n d i c a la c o r r u z i o n e d e l p o p o l o c h e n o n è p i ù a b i l e a r e n d e r t e s t i m o n i a n z a d e l l e p r o p r i e c o s t u m a n z e . 6 4 ANTONIO ROSMINI monianza delle consuetudini ; ma non è sempre idoneo testimonio in quanto alla veracità. Se il popolo è estremamente corrotto, com’ era negli ultimi tempi la feccia romana, egli è dominato dalle passioni, le quali l’acciecano : non bada nè pure più al proprio interesse , purché possa soddisfarsi per l’istante o nel suo puntiglio, o nella sua cupidigia : allora questo è un popolo venduto alle fazioni, ed ha per duto ogni potestà legislatoria a punto perchè ha perduto la volontà di dichiarare ciò che fosse secondo i costumi. Un tal popol«^ che non pensa che all 'istante, fa le leggi, ma non già coll’intenzione di ese guirle : onde non teme nulla dalle conseguenze delle sue leggi : egli le fa ormai per abitudine, o come un giuoco di cui poscia si ride, o vero dimentica ciò che ha fatto. Un tal popolo ridesi delle sue stesse costumanze e le infrange ogniqualvolta a lui giova: le ha già infrante tu tte precedentemente coll’animo ; quindi presso di lui appena si può dire che esistano costumi morali : quando le infrazioni esterne sono troppo moltiplicale, allora è caduto nell’anarchia. Gli ottimati in tal caso ed i principi diventano di necessità i legislatori : il popolo co’suoi vizi ha abbandonato il proprio dirit to di far leggi : quegli entrano in un potere disoccupato: infelicemente, se possono prolungare qualche tempo colla loro sapienza il disciogli mento di simil nazione, non possono però a lungo impedirlo. Supponendo però che il popolo non sia corrotto, egli sarà bensì atto testimonio delle costum anze; ma questo è quanto dire che egli non vale se non per il primo passo delle leggi scritte. In fatti una volta che le costumanze della nazione sieno testimoniate, non c’è altro bisogno del popolo : debbe da questo punto en tra re la sapienza degli ottimati e del principe, i quali, dotti nella naturale giustizia,di- scernino i costumi legittimi dagl’illegittimi, li purifichino, li miglio rino. Quindi tutto il tempo della legislazione scritta noi lo dividiamo in due parti, primo e secondo stato di essa : primo stato d ’imperfe zione in cui si scrivono le costumanze ; secondo stato di perfezione, in cui le costumanze stesse si mettono a rigorosa disamina, si librano, si giudicano al puro lume della giustizia. Solamente nel primo stato della giurisprudenza imperfetta può essere il popolo ottimo legislatore ANTONIO ROSMINI 6 5 Hello stato della perfezione all ' incóntrodebbe a lui subentrare la do t trina dei pochi che l’opera del popolo perfezionino. Il popob adunque ò il legislatore dei tempi antichi, ed i savi quello dei tempi moderni. Yeggiamo in questo secondo tempo quale sia l’incombenza del leg islatore: questa si riduce a correggere i costumi che si suppon gono già conosciuti, giacché cominciarono anche ad essere scritti : veggiamo prima come questi si dividano, e poi a quali mancanze vadano soggetti. I costumi legittimi, cioè quelli che formano 1’ argomento delle leggi civili, si dividono in due classi : 1.° altri determinano quali sono i dirit ti scambievoli : 2.° altri de terminano l’uso migliore che far si può di questi diritti. Egli è dei primi che noi principalmente parliamo ; e che debbono formare il diritto civile nel senso più stretto ; mentre i secondi ap partengono piuttosto ad un diritto politico. Sebbene si confondano insieme nelle leggi civili, dovrebbero secondo noi esser t ra t ta t i a parte, o almeno formare la prima divisione del codice civile. Veggia mo meglio in che dilTeriscano queste due classi di costumi e c o n se guentemente di leggi. La prima classe determina i diritti scambievoli : il suo scopo adunque è d ’impedire le questioni che possono insorgere tra ’cittadi- ni : qualunque cosa adunque su cui può cadere una disputa del mio e del tuo, forma l’oggetto di questi costumi e di queste leggi. Egli è rispetto a questi costumi e a queste leggi che si verifica il principio della molestia da noi stabilito. Gli uomini per evitare questa molestia rispettano scambievolmente i diritti gli uni degli altri, e così otten gono una vita pacifica, la quale riposa sopra un certo trattare scam bievole, o sia sopra quei costumi di cui favelliamo. La seconda classe determina l’uso migliore che far si può dei propri diritti. Quest’ uso migliore che far si può dei propri diritti non r iguarda già quella moderazione di cui abbiamo parlato con cui per legge di natura si stabilisce di non poter giammai far ciò che a sè non giova e nuoce agli altri ; il che è quanto dire di dover usare della cosa propria bensì pienamente, ma non già in un 0 6 ANTONIO ROSMINI modo che sia inutile a noi e dannoso agli altri : di poter in- somma usare bensì la cosa mia, ma di dover insieme temperare que st’uso in modo che senza diminuir punto tutto il bene che posso ca var dal medesimo, impedisca però il meno che sia possibile l’altrui libertà. Giacché questa è legge di natura, possono gli altri esigerlo da me per diritto, cioè se io impedisco la loro libertà più di quello che è necessario per l 'uso de’ miei diritti, essi possono moralmente non badare a questo impedimento, riguardarlo come nullo impedimento, perchè ingiusto, e ritener moralmente la loro libertà. A rag ion d ’esem- pio, se io avessi occupato e messo a cultura un pezzo di terreno ab bandonato (supposto il primo stato di natura), ancora disoccupato, e se io mi recassi ad occupar questa terra passando sopra dei terreni pure disoccupati, con questo mio passaggio non sarebbe già giusto che io impedissi altrui la libertà di occupare questi terreni su cui io passo, ma solamente quella s trada che è al passaggio mio bisogne vole. Se in luogo di passar sempre per una stessa via, io volessi t ra versare a capriccio ora per una parte, or per u n ’altra di questi te r reni disoccupati, mi potrebbero con ragione gli occupatori soprav venienti di que’terreni costringere a passar sempre da una parte sola; mentre per lavorare il mio campo, cioè per usare pienamente della cosa mia non ho bisogno di più. È vero che i terreni sopra cui passo non sono ancora occupati; ma è vero ancora che I' altrui libertà di occuparli non può essere già ristretta od impedita per un mero ca priccio, ma solamente per l’uso ragionevole d ’un diritto proprio. Nel- 1' uso adunque che si fa dei propri diritti vi è qualche cosa di appar tenente ^]]a g iu stiz ia , cioè non si può già usarli a capriccio ; si può usarli con tu t ta la pienezza, ma questa pienezza, che non viene pun to ristretta, debbe porre il menomo di limitazione all’ altrui libertà. Questa moderazione nell’uso de propri diritti è una parte do’diritli altrui, utìa p a r t e d d diritto originario d ’ogni uomo, della personalità ; una parte vale a dire di quella libertà propria di ciascuno di occu pare tu tto ciò che resta disoccupato. Questa moderazione adunque dell’uso de’propri diritti appartiene alla s tre t ta giustizia : può essere oggetto di questioni r iguardanti il mio ed il tuo : essa adunque è ANTONIO ROSMINI 6 7 altresì oggetto della prima classe de 'costumi e di leggi,e non appar tiene punto a questa seconda di cui parliamo. Ma oltre avervi nel l 'uso de’ propri diritti qualche cosa che siamo obbligati di osservare per giustizia, ed è questa moderazione di cui parliamo, v ’ha qualche cosa altresì in cui restiamo liberi, ed è ciò che forma F oggetto della seconda classe dei costumi e delle leggi civili. In fatti io posso usare di ciò che possiedo in molte maniere senza portar ofl'esa a veruno : f ra queste diverse maniere nelle quali posso disporre di ciò che pos siedo ve ne possono esser di quelle che abbiano una utilità maggiore per me e per la società : quindi egli è na tura le che si desideri na tu ralmente di disporre de’propri diritti in queste maniere più utili tanto al particolare come al generale : Quindi dei costumi e delle leggi che stabiliscono dei modi d ’usare i propri diritti universalmente più van taggiosi. A queste si riferiscono le disposizioni intorno alle succes sioni, la limitazione della patria potestà, del diritto Diaritale ecc. Im maginiamo che trovandosi nello stato di na tura molli padri di famiglia si sieno uniti insieme, e che alcuno di questi fra i più esperimentali abbia mostrato che se tutti convenissero nell’usare in un determinato modo l’autorità paterna o la maritale (venendo questo modo da lui proposto), se convenissero di stabilire alcune regole fisse circa le di sposizioni testamentarie ecc. ne riuscirebbero universalmente molti vantaggi alle famiglie. Imaginiamo che questi padri abbiano in tesele ragioni esposte, e sieno restati persuasi, che usando di quelle manie re proposte dei propri diritti sui figli, sulla moglie, sulle sostanze ecc. ne sarebbe venuto un bene maggiore alle proprie famiglie, tanto per chè quei modi proposti d ’ usare dei propri beni erano i più savi ed i più utili in sè medesimi, quanto pel vantaggio che proveniva dal l’uniformità delle disposizioni che per tal modo veniva introdotta. Abbracciate pertanto quelle savie proposte, sia da tutti quei padri di famiglia, sia da buon numero, venivano per tal modo introdotte delle costumanze il cui scopo non era già quello dì determinar quali fossero i diritti scambievoli, ma di determinare il libero uso de’propri diritti per modo che fosse saggio e vantaggioso: ecco i costumi appartenenti alla seconda classe. 6 8 ANTONIO ROSMINI Bisogna or qui osservare che non è già necessario che sia g iam mai avvenuto cotale assembramento di padri di famiglia, perchè s’in troducessero alcuni di questa seconda specie di costumi. La divina rivelazione aveva già dato dei lumi al nascente genere umano: poscia il lume stesso naturale faceva conoscere in qual maniera fosse più utile d ’usare i propri diritt i : esisteva già universalmente una incli nazione nell’uomo di fare ciò che a lui sembrasse più vantaggioso: se la passione lo accecava sui propri interessi, non poteva però sradica re universalmente nell’umanità simile inclinazione : anche in mezzo dunque ai disordini ed ai vizi dovevano da sè stesse stabilirsi alcune di quellecostum anzedicui favelliamo,con cui i padri di famigliaprov- vedevano al maggior bene della loro stirpe. Questa comune inclina zione ed il comune lume na tura le doveva suggerire ai padri di fami glia delle regole di condotta che mostrassero della uniformità, sebbene non si fossero spiegati precedentemente i propri pensieri, mentre tanto ciò che è giusto, quanto ciò che è sapiente, è sempre uguale : delle costumanze adunque di questa seconda specie dovevano intro dursi da sè stesse nell’umanità senza che bisogno v ’avesse in origine di veruna assemblea. Possedere un diritto, ovvero un oggetto è lo stesso che aver la libertà d 'usarne a piacimento col temperamento sopra indicato. Queste costumanze adunque o queste leggi della se conda classe scaturiscono dalla libertà che ha ciascuno di usare a piacimento del proprio diritto (1). Tutto ciò che abbiamo detto con tro all’errore di coloro che attribuiscono le leggi alla volontà dei legislatori, debb’essere inteso della prima classe di leggi, m entre ci siam dichiarati di parlare dello stretto diritto civile, ossia di ciò che si fa oggetto di contesa fra gli uomini per la determinazione del mio e del tuo. Riguardo poi a questa seconda classe, dassi la potestà legi- sla toria; ma ella debbe essere intesa bene. Non si debbe già formar sene un idolo oscuro o misterioso ; non si debbe confonderla già col potere fisico, il quale non può avere altro officio che di difendere le leggi, non mai di farle. Ecco adunque la vera definizione della pote- (1) S ’ i n t e n d e c h e o g n u n o è o b b l i g a l o d ’ u s a r e d e l p r o p r i o d i r i t t o c o n s a p i e n z a , m a n i s s u n o p u ò a c i ò s f o r z a r e g l i a l t r i : q u e s t o q u i v o g l i a m o i n t e n d e r e , ANTONIO ROSMINI 6 9 7 0 ANTONIO ROSMINI sta legislativa, essa consiste nella libertà che uno ha d i usare il p ro prio diritto piuttosto in u n modo che in un altro; quindi nel potere di prescriversi un modo stabile di usare questo diritto, che è quanto dire di fare sopra ciò una legge. Giacché tutti i padri di famiglia hanno tal diritto ciascuno per sé, nulla ripugna che tutti s’accordino nello stabilire qualche norma che è ugualmente a tutt i utile (1). Qua lunque legislatore che faccia tal genere di leggi rappresen ta questi padri di famiglia, o sia tiene le loro veci. Dovendo introdurre dei nuovi costumi o correggere gli antichi, si può osservare che ciò è assai più facile quando si tra t ta d ’intro durre costumi della seconda classe, che non sia quando si tratta d ’in trodurre costumi della prima. I costumi della seconda classe non fanno che determ inar la maniera d ’usare i propri diritti ; non tocca no i diritti stessi : ognuno conserva i diritti c h ’egli ha : conserva anche le sue opinioni sopra i diritti. Non si prescrive cosa che abbia l’aspetto di restringere il godimento dei beni, come nel primo caso in cui si prescrive di rispettare le altrui proprietà : non si fa anzi che insegnare la maniera di cavar profitto maggiore dai beni che già si posseggono, lasciando ognuno tranquillo nel possesso dei detti beni. Ciò si verifica specialmente dando l’instituzione ad un popolo nuovo: egli è possibile in tal caso da istituire per esempio un governo, quan do si faccia con della sapienza e con della equità, sì come a ragione d ’esempio fece Romolo ; poiché un governo non è in sostanza se non u n metodo, secondo il quale i cittadini possono usare e godere eon maggiore utilità che per innanzi i propri diritti. Quindi non fu già possibile a Romolo d’ instituire delle leggi civili con quella facilità onde gli riuscì d ’instituire una forma governativa ; poiché le leggi civili propriam ente determinano la prima classe delle costumanze, le quali debbono introdursi per sé stesse, e riesce estremamente diffi cile a chi le vuole introdurre per arte. Questo era riservato a Servio (1) Ne l s i s l e m a f a l s o d e i d i r i t t i d e l l ' u o m o i n c u i s i s u p p o n e c h e t u l l i f l i u o m i n i a b b i a n o u n d i r i i l o i n n a t o a l u i l e l e c o s e , m i l a la l e g i s l a z i o n e s i d o v e a r i d u r r e a s t a b i l i r d e l l e n o r m e p e r l ’ u s o d e i p r o p r i d i r i t t i ; c i ò c h e p r e s s o di n o i n o n f o r m a c h e u n a p a r t e d e l d i r i t t o c i v i l e . Q u i n d i il c o n t r a t t o V o c i a l e d i v e n t a v a n e c e s s a r i o c o m e f o n t e d i t u t t a la l e g i s l a z i o n e , Tullio sesto re di Roma, a cui era stata resa la cosa possibile dalla introduzione naturale delle costumanze, fattasi un poco alla volta sotto i re precedenti (1). Ma conosciute per tal modo le due classi in cui si partono le costumanze legittime, o sia le leggi, noi abbandonando la se conda che appartiene alla sapienza, o se si vuole anche alla giustizia distributiva, seguiremo, come abbiamo fatto fin qui, a favellar della prima in cui si giace la giustizia propriam ente detta, cbe è la giustizia commutativa. A noi importa di ge t tare con solidità i fondamenti dello stretto diritto : veggiamo adunque le mancanze, a cui va soggetta questa classe di costumanze che determina i diritti scambievoli fra gli uomini e come il legislatore, che trovasi nel secondo tempo della legislazione, puote perfezio narle. Questa classe di costumanze scritte, o non iscritte che sieno, soggiacciono a tre mancanze. l .° La prima mancanza è una semplice imperfezione che di pende dal poco uso che fanno gli uomini della propria libertà, per cui restano molte cose disoccupate ed inutili, m entre se sa pessero adoperar più am piamente la propria libertà potrebbon cavarne profitto. Ma giacché in questo consiste il terzo progresso da noi accennato che fa lo spirito umano circa la legislazione e la moralità, noi ne parleremo più a basso. D’altra parte non può esser questo il principale officio del sapiente legislatore che debbe riformare i costumi ; poiché questo porta bensì la mancanza d ’un (1) N o b i s R o m u l u s u t l i b i t u m i m p e r i t a v e r a t : d e i n N u m a r e l i g i o n i b u s e t di v i n o i u r e p o p u l u m d e v i n x i t : r e p e r t a q u e q u a e d a m a T u l i o e t A n c o ; s e d p r a e c i p u u s S e r v i u s T u l l i u s s a n c t o r l e g u m f u i t , q u i s e t i a m r e g e s o b t e m p e - r a r e n t . - T a c i t . A n n a l . I II . On a l t r o s c r i t t o r e l a t i n o d i c e c h e R o m o l o n o n g o v e r n ò c o l l e l e g g i , m a c o l l ’ e q u i t à , c h e è q u a n t o d i r e c o l u r n e d e l l a l e g g e n a t u r a l e . Ma p e r c h è T a c i t o c iò e s p r e s s e c o l l ’ e s p r e s s i o n e u t libitum ? Mo s t r a q u i a n c h ’ e g l i l ’ e r r o r e c o m u n e : d o v e n o n è l e g g e s c r i t t a , c r e d e s i n o n e s s e r v i l e g g e e d o m i n a r e il s o l o c a p r i c c i o : la l e g g e n a t u r a l e s i p e r d e di v i s t d a g l i u o m i n i a v v e z z i l u n g a m e n t e a l l a s c r i t t a . ANTONIO ROSMINI 7 1 6 M V\ bene alle singole persone, che usar potrebbono i beni che non usano per ignoranza, o per inerzia, ma non è già un male : è n e cessario distinguere accuratamente fra ciò che è un male positivo, e ciò che è, come abbiam detto, un dolore attuale da ciò che è una semplice m ancanza di bene; mentre la seconda si può dare senza alterazione della giustizia, quando la prima fatta che sia da un uomo produce la lesione di un diritto, in una parola il non pro- I d u rre altrui dei mali è giustizia; il dar loro dei beni è beneficenza. 2.° La seconda mancanza è lo scarso numero, o sia la fre quentissima infrazione delle circostanze legittime di cui parliamo. Quando un popolo trovasi estremamente corrotto, diventa per sì fatto modo cieco sui propri interessi, come abbiam mostrato nel primo libro (1) che va a perdere perfino l’esis tenza : poiché sebbene la perdita dell’esistenza, quand 'è prossima e si percepisce, incuta un orrore superiore a qualunque forza, tu ttavia accecato dai vizi non si vede nè pure la propria distruzione, sebben vicinissima, se non forse allora che non v ’ha più tempo di ripararvi. Quindi il popolo corrot tissimo infrange ridendo tutte le costumanze e le leggi della g ius t i zia senza punto badare che senza di queste non può sussistere. Colla frequente infrazione di queste esse vannosi distruggendo: sussistono in fine le più necessarie, le quali finalmente col perire del popolo an ch ’ esse periscono. La mano del legislatore qui può far poco: è più l’opera del suo potere che della sua sapienza : egli per quanto può deve dar vigore alle leggi ed alle costumanze perchè sieno rispettate. Nè pure iu ovviare a questa seconda mancanza adunque delle legittime costumanze consiste propriamente l’officio del legislatore, che nel secondo tempo della legislazione debbe occu parsi alla perfezione e alla correzione delle leggi. 3.° La terza mancanza, che può trovarsi nei costumi che de terminano i diritti scambievoli è quella che nasce da un errore o da un pregiudizio della mente. 11 sintomo per conoscere se v ’ha nell 'uo- mo un diritto si è, come abbiamo veduto, il risentimento morale ; m a descrivendo noi i caratteri di questo risentimento, abbiam t ro ll) Veggasi la Avvertenza. 72 ANTONIO ROSMINI AN T O NI O ROS MI NI 7 •! vato eh ’ egli non è già necessario che si manifesti all’ esterno, anzi per quarto carattere abbiamo notalo quello che tal risentimento potrebbe venir impedito da un errore della mente, ciò che non to glie, che il diritto non sia veramente offeso. Questo risentimento adunque può mancare o per ignoranza o per errore : se manca per ignoranza, e ciò per non aver noi fatto quell' atto della volontà onde prendiamo il possesso delle cose, l’assenza del risentimento è certo segno che non abbiamo il diritto : se all’ incontro il r i se n t i mento manca per qualche pregiudizio onde conosciamo bensì che ciò che ci vien fatto è a nostro danno, ma non lo curiamo questo per qual che bene maggiore, allora l’assenza del risentimento non è già segno che il diritto ci manchi, mentre il risentimento in noi si susciterebbe, tosto che ci fosse levato l'error dalla mente. Per dare qualche esem pio in cui si vegga come le false opinioni impediscono che nasca il risentimento alla lesione dei dir itti, basta chiamarsi alla mente certe barbare costumanze : per esempio quella d ’uccidere i vecchi in fermi per cavarli dai patimenti nei quali si trovano, quella di schiac ciare il capo a fanciulli, quella per cui le mogli si gittano ad ardere sul rogo de’ loro mariti ecc. in tutt i questi casi un pregiudicio ed un errore è quello che fa sì che non si calcoli la perdita della propria vita ed altri beni : che si reputi anzi cosa vantaggiosa, e quindi che perciò non si susciti il morale risentimento. Nascon i costumi legit timi, come abbiamo veduto, da l l’ avervi questo morale risentimento: gli uomini per evitare gli ur t i e le collisioni, e vivere pacificamente introducono ed osservano i costumi. Or dove vi sono questi preg iu dizi ed errori la molestia dell’ urto e del r isentimento non si prova, e quindi i costumi legittimi restano imperfetti, e vengono anzi su r rogati dai costumi illegittimi e falsi. Ora in correggere questa m an canza e falsità de’ costumi è propriamente ciò in cui si giace l’officio d i quel legislatore che vive nel secondo tempo della legislazione. Ma come può egli far lo? forse dettando immediatamente leggi tu tto opposte a tali false costum anze? nissuna umana potenza può far eseguir tali leggi : tali leggi sarebbono nulle. Che dunque farà ? Egli debbe far sì che quel risentimento che per un pregiudizio ed r , ^ , r . » ■ un errore viene negli uomini impedito all’ infrazione de' loro diritti si susciti in essi, togliendo via l’impedimento : egli debbe diffondere l’instruzione, dis truggere le false opinioni: in tal caso gli uomini che pr im a non si risentivano, all’ infrazione de’ loro diritt i si r isenti ranno, il risentimento produrrà i corrispondenti costumi o sia di struggerà que’costumi illegittimi : e quindi la legge sopraveniente che trova l’appoggio in quel naturale risentimento e in questi costu mi, avrà della efficacia, sia a compire le ultime parti della riforma, sia a conservare ciò che fu riformato. La potentissima di tu t te le legislazioni è quella che tende nulla meno che a riformare tutta la umanità, cioè il cristianesimo. Or questa non fa già tosto legge: predica, converte, pianta i costumi: ai converti li quindi dà legge, e riforma e perfeziona ciò che prima pareva al tu tto impossibile a farsi. Si può dire che questo metodo sia suo proprio, e che i legislatori moderni sieno resi potenti da questa legislazione che precede i loro passi. Costantino, Teodosio, Giustiniano, Alfredo e quanti legislatori v ’ebbero che dier mano alla perfezion delle leggi, a questa perfezione dico, che è proprio del secondo tempo della legislazione, non fecero che confermare ciò che l’evangelio aveva fatto. Se non avessero avuto questa solida base su cui edificare, se gli errori non fossero stati combattuti , se i costumi non fossero stati disseminati, nulla potevano: dico che nulla potevano fare colle leggi quando anche n ’avessero avuto la scienza: bisogna esser giusti; il secondo tempo della legislazione, il tempo in cui i le gislatori possono riformare le leggi, appartiene tu t to al cr is t ia nesimo. Le leggi scritte e perfezionate sostenute ancora dal corrispon dente potere toglievano la possibilità all’um ana malizia di attac carle. Questa,come vedemmo, attaccava prima le sentenze degli ar bitri. Il potere le fece scrivere, e le difese, si rivolse allora contro il costume, che era la legislazione sopra cui gli arbitri giudicavano : il potere fece scrivere anche i costumi, e difese anche questi. La malizia tuttavia non si s tanca : repressa da una parte, rompe d a l l’altra : cercò d ’ armarsi contro il potere con dei più fini sofismi : 7 4 ANTONIO ROSMINI esclamò che la forza non era la giustizia: questa voce era vera, e non era condannabile cbe l’abuso. Gli uomini se ne persuasero. In fatti non poteva esser altramente ; giacché nelle loro menti s e ra a n data perdendo, come vedemmo, la vera origine delle leggi, ed era restata l’opinione, che la legge fosse rispettabileprima per l’abitudine, e più tardi per l’autorità del legislatore, da cui tu tto il vigor della legge facevasi promanare. Sì fragili fondamenti r imasti alla forza delle leggi era ben facile di scavarli. Il potere stesso, come continuamente abbiam veduto, r imaneva privo di forza quando nell’opinioni degli uomini non t ro vasse l’appoggio : quando esso difendesse qualche cosa di diverso da ciò che gli uomini credessero giusto, e come tale volessero. Ma giacché l’assalto che la malvagità umana dà alle leggi si restringe sempre all’ottenimento del suo scopo, che è quello di eludere le leggi stesse : quindi il sofisma attaccando le leggi scritte, il fece in due assalti diversi. 1.° Si contentò da prima di usare il pretesto dell’ equità, la quale molte volte m ancava alle leggi scrit te, che non possono sem pre discendere a tu t te le circostanze de’ casi particolari. Come questa obiezione aveva una specie di onestà e di giustizia, quindi il potere credette di rispondere cedendo alquanto dal sommo diritto, e dando luogo a delle interpretazioni benigne delle leggi. Così dopo essere s tate scritte le leggi furono anche scritte le interpretazioni delle leggi, e rese autorevoli. Queste d ’una parte giovarono mirabil mente a completare e perfezionare le leggi stesse nei loro più minuti de ttagli: dall’altra furono ancora cagione d’abusi che vennero m e diante il tempo riparati (1). 2.° Tolto questo pretesto agli inquieti ed ai malcontenti non restava ad essi più nulla da ten tare onde sottrarsi alle leggi se non (1) L ’a u t o r i t à c h e A u g u s t o e T i b e r i o e i s u c c e d e n t i i m p e r a t o r i d i e d e r o a i g i u r e c o n s u l t i p o r t ò u n a f a r r a g i n e d ' i n t e r p r e t a z i o n i s c r i t t e ; q u i n d i i e s e t t e , e l ’i n c e r t e z z a d e l d i r i t t o . V a l e n t i n i a n o I I I , e T e o d o s i o I I , e f i n a l m e n t e G i u s t i n i a n o , il q u a l e t o l s e a i g i u r e c o n s u l t i v i v e n t i t a l e a u t o r i t à , p r o c u r a r o n o d i o v v i a r e a ’ d e t t i i n c o n v e n i e n t i . ANTONIO ROSMINI 7 5 quello di coavellere, come dicevamo, l 'autorità delle stesse leggi : screditarono adunque il legislatore come inetto a produrre leggi ob bligatorie, derisero l’abitudine come un pregiudizio, e nello stesso tempo ridussero a questa tutte le leggi dei popoli diversi, le quali in tal mo lo furono cangiate in meri effetti del pregiudizio variabili secondo '’he variano i pregiudizi de’ popoli ; quindi figlie un ica mente vie! clima, delle educazioni, dell’ eloquenza degli uomini più accorti ecc Indarno la religione predicò i principi con tra r i : essa non potè impedire che il sofisma vestilo d ’una sì grande apparenza di verità non seducesse, trovando gl’ingegni degli uomini mal muni ti, un gran numero di persone, un numero cioè bastevole a turbare il mondo, ed a portare da per tutto la violenza e la rivolta contro al le leggi e contro alle istituzioni (1), 11 puro fonte della giustizia era troppo speculativo per vedersi dall’universale, era stato troppo a lungo perduto di mira : altre opinioni avevano preso il suo luogo ne l la mente um ana : questa non conosceva che l ’abitudine e l’autorità. Sotto questi due errori lungamente servì : essa aveva un bisogno di soltrarsi oggimai, di respirare un’aria più pura di libertà e d ’intel ligenza : la inclinazione della na tu ra umana era per se stessa nobile, ma sventuramente essa era la più gran disposizione al massimo errore, giacché mancava chi avesse forza di scorgerla alla Verità. I sofisti illusero l’um anità : la legge perdette ogni sua forza morale e si cangiò in tirannia : i costumi furono insieme con essa distrutt i . Ma questa stessa distruzione di costumi fece sentire il loro bisogno, aprì gli occhi agli uomini : dimostrò loro qual fosse la vera ragione delle antiche instituzioni che avevan perduta di vista, qual fosse il fondamento della legge : videro che se si aveva avuto ragione di (1) La l ' e l i s i o n e c o n s e r v a il b u o n s e m e n e g l i a n i m i r e t t i d e i q u a l i e l l a s e m p r e n e p o s s i e d e g r a n n u m e r o , s e b b e n e i n o v a t o r i , m o v e n d o g r a n r o - m o r e , f a c c i a n c r e d e r e , p e r c o s i d i r e , d ’e s s e r e so l i n e l m o n d o . C o n s e r v a l o d a l l a r e l i g i o n e q u e s t o b u o n s e m e , la r a g i o n e h a u n p u n t o d ’a p p o g g i o ; e l l a ) ' c o n s e r v a a n c o r fo r z e d a r i s a r c i r e i s u o i e r r o r i . C o m e a b b i a m d e t t o n e l p r i m o l i b r o ( fa c e . 1 1 3 -1 1 4 ) è p e r v i r t ù d e l l a r e l i g i o n e c h e l a v e r i t à n o n p u ò . e s s e r e o g g i m a i n e l m o n d o i n t e r a m e n t e o p p r e s s a d a l l ' e r r o r e . 7 6 ANTONIO ROSMINI INIWSOH O INOINV 77 attaccare i fragili fondamenti della legge, non era però che la legge sopra di quelli riposasse : ne aveva un più solido ed irremovibile che ormai più non si conosceva, questo allora si venne cercando : così s 'aprì il campo alle disputazioni filosofiche intorno alla legge morale : cosi la legislazione assalita tan te volte e sempre difesasi da se stessa dovette in quest’ ultimo assalto ricorrere per difesa alla metafìsica : così dopo essere state scritte le formole del sesto, quin to e quarto ordine, furono gli uomini condotti na tura lmente a dovere medi tare e scrivere anche le formule de’ tre primi ordini, che sono il fondamento di tu t te l’altre. Egli è questo lo s tato a cui noi siam pervenuti, e che finisce la storia delle espressioni convenzionali della legge naturale : qui finisce il quarto dei progressi da noi accen nati intorno alla legislazione. Ci r imane a descrivere il terzo che abbiamo riservato all’ ultimo come quello che avea bisogno della descrizione degli altri per poter essere esposto colla necessaria chiarezza. Il terzo progresso dello spirito umano circa la legislazione, ab biamo detto, consistenellededuzioni cheegli fa delle espressioni na tu rali della legge suprema. Le 'espressioni naturali della legge suprema sono, come abbiamo veduto, le formule imperative che abbiamo in otto ordini classificate: e in particolare per restringerci a quelle che la legislazione civile riguardano, le formule dell’ordine quarto fino al- l ’ ottavo. I modi con cui tali formule si esprimono, cioè la loquela, la scr it tura ecc. danno materia al quarto progresso dello spirito umano che abbiamo or ora esposto; ma la deduzione delle formule stesse prescindendo al tu t to dai segni convenzionali onde possono esser esposte, forma il terzo progresso dello spirito umano. Questo dunque consiste nel dedurre un maggior num ero di dette formule in ciascun ordine; e giacché ogni formula esprime un dovere e un diritto, ovvero una classe più o meno estesa di doveri e di diritti , perciò quanto più se ne deducono, di dette formule, tan to più si ha un corpo pieno e completo di scienza morale o giuridica, ove le cose sono più specificate e particolareggiate. Veggiamo dunque come di fatto avvenga, che gli uomini deducano un num ero maggiore di dette formule. Ciò non dipende già dall’ arbitrio o dalla speculazione astratta dei dotti. A questa non può appartenere che l’esprimere dette formule mediante i segni convenzionali: ma qui si parla delle formule stesse, prescindendo al tutto dal modo di manifestarle. Le formule stesse (ci restringiamo come abbiamo detto a parlar di quelle che espri mono i mutui diritt i fra gli uomini) ; non sono che le conseguenze di un fatto : esse dipendono adunque dai fatti, e non dall’ arbitrio o dalla speculazione umana. Ed in vero esse comandano il rispetto ad alcuni diritti : i diritti per essere rispettati conviene che esistano ; e i diritti non esistono, come vedemmo, che in conseguenza dei fatti che li producono. L’aumento adunque di dette formule, o le loro modificazioni dipendono dall’aumento e dalle modificazioni dei diritti fra gli uomini, e quindi dai fatti onde questi diritti r isulta no. I costumi legittimi, come vedemmo, non sono che i diritt i scam bievoli osservati, come le leggi non sono che i diritti scambievoli scritti. Or dunque in questo progresso dello spirito umano, come abbiamo accennato si viene a render ragione della varietà che si trova nei costumi legittimi e nelle leggi ; varietà che non nasce da altro se non dalla mutazione che nasce nei dirit ti stessi fra gli uomini. Yeggiamo adunque come questa mutazione succeda senza punto mutarsi quella legge da cui tu tt i i diritti discendono, mediante l’ap plicazione che si fa di essa alle varie circostanze, o sia ai vari fatti, che i diritti cagionano ; ma prima ancora veggiamo quali sieno le tre specie di mutazioni che nei diritti scambievoli fra gli uomini posso no aver luogo. La prima e la seconda specie di mutazione a cui possono andar soggetti i diritti scambievoli, appartiene alle formule imperative dell’ ottavo e del settimo ordine; la terza specie di mutazione appar tiene alle formule del sesto, del quinto e del quarto ordine. Le for mule dell’ ottavo e del settimo ordine r iguardano i diritti particolari, m entre le formule del sesto del quinto e del quarto ordine esprimono dei dirit ti in genere. La semplice traslazione adunque di un diritto da una persona in un ’ altra o l’acquisto che una persona fa di un diritto nuovo, ma non già d ’una specie nuova di diritti, appartiene 7 8 ANTONIO ROSMINI alle formale dell’ottavo e del settimo ordiue; mentre l’acquisto di un diritto di specie che prima non esisteva, dà luogo ad una nuova for mula dei tre ordini antecedenti. Ecco quali adunque sono le tre specie di mutazioni che possono succedere nei diritti scambievoli. La prima specie consiste nella semplice traslocazione di un diritto da una persona in un ’ altra ; ciò che avviene per compera e vendita, per donazione ecc. qui il num ero dei diritti non viene punto accresciuto nè diminuito, ma tu tta la mutazione consiste nel sog getto possessore del diritto. Il diritto è restato al tutto quello di prima. Le leggi adunque che comandavano il rispetto a quel diritto, non possono in questo caso puato mutarsi : la mutazione non con siste se non in questo, che mentre prima si applicava la legge ad una persona, ora bisogna applicare la legge ad un ’altra persona. Ciò che muta le formule dell’ ottavo e del settimo ordine, perchè esp r i mono queste ultime e particolarissime applicazioni, ma che non m uta punto le formule dei tre ordini precedeati che esprimooo delle leggi geuerali (1). La seconda specie di mutazioni dei diritti scambievoli consiste, nell’ acquisto di un nuovo diritto, che non esisteva identicamente appresso veruna persona della società, ma di cui tu ttavia esisteva la specie. Così se alcuno occupasse una terra disoccupata e libera, egli acquista un nuovo diritto : non però ancora una nuova classe di diritti, supponendo che nella società esistano altri possessori di terreno. In questo caso è accresciuto il num ero dei diritti, ma non già la specie dei diritti, la mutazione non cade già sulla sola persona, ma cade sui dirit ti stessi: tu ttavia ciò non porterebbe ancora aumento nelle leggi ; poiché queste riguardano le specie dei diritti, e non i diritti particolari : tu t ta la mutazione che seguirebbe consisterebbe in una nuova applicazione della legge già sussis tente alla persona che del nuovo diritto è venuta in possesso. Questa mutazione ap p a r terrebbe ancora alle formule dell’ ottavo e del settimo ordine, e non a quelle dei precedenti, la differenza fra questa mutazione e quella indicata di sopra consiste in questo, che in quella di sopra le for ili La maniera onde i diritti si traslocano d'una in altra persona, è bensì nuovo oggetto di legge, ma non i diritti già traslocati. ANTONIO ROSMINI 7 9 mule dell’ ottavo e del settimo ordine vengono mutate, ma non accresciute, mentre in questa vengono accresciute. La terza specie di mutazioni nei diritti scambievoli avviene allorquando delle persone nella società acquistano non solo dei diritti nuovi ma ancora d’una specie nuova ; come sarebbe me diante l’invenzione di u n ’ arte, mediante l’introduzione di un ramo di commercio che non si conosceva ecc. In questo caso la m uta zione non cade già solo sulle persone, ma ancora sui diritti, e riguardo a queste non cade già sul numero dei diritti, ma sulla loro specie. Quindi nasce il bisogno di nuove leggi, ed avviene in tal modo un aumento nelle formule imperative del sesto, quinto e quarto ordine. La prima e seconda specie di mutazioni adunque riguarda i due ultimi ordini di formule imperative : la terza specie all’incontro r iguarda i tre precedenti. 1 due ultimi ordini di formule imperative ricevono due specie di alterazioni : 1.° mutano le formule cessando alcune e sosti tuen dosene delle altre : 2.° viene accresciuto il loro numero. Questi sono i due cangiamenti delle due prime specie di mutazioni nei diritti scambievoli. I tre ordini precedenti non sono soggetti che ad u n ’alterazione sola ; il numero delle formule può essere cresciuto ; ma le formule stesse non possono essere mutate. Quest'è il cangiamento indicato nella terza specie di mutazioni nei diritti scambievoli. I due ultimi ordini di formule possono non solo accrescersi, m a ben ancora mutarsi, perchè sono al tutto particolari, e dipen dono perciò da cose al tutto mutabili. I tre ordini precedenti non vanno all’incontro soggetti a m u tazioni perchè non dipendono da cose individuali, ma dalle loro specie : e come le specie delle cose sono immutabili, così anche le formule che r iguardano queste specie sono di una verità immuta bile ed eterna. Esse possono tu ttavia calare e crescere nel loro n u mero, perchè può avvenire che le specie dei diritti nel fatto esi stenti, calino o crescano. Se di queste formule n ’esistessero di false, allora muterebbero 8 0 ANTONIO ROSMINI giacché dovrebbono correggersi riducendole a formule vere. Ma le formule false non sono formule imperative, e le leggi ingiuste, come abbiamo veduto, sono non leggi. Il progresso dello spirito um ano che noi descriviamo è il progresso vero e legittimo, e gli er rori non entrano in simigliante progresso. Gli errori oltre ciò nelle leggi appartengono più tosto al progresso delle espressioni delle leggi convenzionali, e quivi ne abbiamo ragionato. Ogni errore di fatti in materia di diritti, non consiste che in non aver ben rilevato il diritto come egli sta : non consiste adunque nel fatto ma nella cognizione, e quindi nella espressione convenzionale del fatto : il fatto stesso denudato da tu tte le sue espressioni convenzionali non ammette errore alcuno, e di questo noi or favelliamo. Le illu sioni tuttavia della nostra mente intorno al fatto saranno da noi anche in avvenire diligentemente notate. La prima specie di mutazione dei diritti non cade propria mente sui diritti, ma sulle persone a cui i diritti appartengono. Ci basta adunque d ’averla indicata, e tosto ci occuperemo dell’altre due specie dove la mutazione cade sugli stessi diritti. La mutazione che cade sugli stessi diritti facilmente s ’intende quale possa essere richiamandosi a mente quali sieno i tre elementi che il diritto costituiscono, e come questi tre elementi possano cangiare. Gli elementi che il diritto costituiscono sono: 1.° il legame fisico che ha l’oggetto del nostro diritto con noi, cioè la sua a t t i tu dine ad esserci di qualche uso. 2.° Il legame morale dell’oggetto con noi, il quale non è già naturale, ma vien formato dall’attiv ità dello spirito nostro, da un nostro atto : 3.° il segno esterno di q ue sto legame morale, con cui apparisca agli altri uomini l’efficacia e la verità di quell’atto onde abbiamo congiunto moralmente l’oggetto con noi. Un’analisi accurata di tutte le mutazioni e le varietà, a cui possono soggiacere questi tre elementi costitutivi del diritto, pro durrebbe uno specchio di tutto quel vario che si trova nei diritti, che legano e che hanno legato insieme gli uomini nei diversi tempi e nei diversi luoghi. ÌS'oi non faremo che indicare il modo onde que ANTONIO ROSMINI 8 1 s t ’analisi dovrebbe procedere, o sia i capi principali delle differenze dei t re elementi costitutivi dei diritti. I. Il legame fisico o naturale che gli oggetti possono avere col l'uomo relativamente al vantaggio ch’egli può tra rre da loro, ha due (capi principali di differenze ; cioè egli può cangiare per le circostan ze fisiche es terneall’uom o,eper lecircostanze fisichedeH’uoino stesso. Le circostanze fisiche esterne all’uomo sarebbero ii clima, le circostanze locali, i prodotti attuali del suolo ec. Egli è evidente, che in un clima rigido si ha bisogno per ripararsi dal freddo di ciò che si rende inutile in un clima calido, quindi il bisogno di ripararsi dal freddo dà un prezzo a certi oggetti , che manca dove non c’è questo bisogno. Ecco come le esterne circostanze danno agli oggetti e tolgono l’att i tudine di prestarci qualche giovamento. Quindi met tono il legame fìsico fra l'oggetto e noi, o vero noi mettono : qu in di una ragione del vario prezzo delle cose nelle diverseregioni, quin di una diversità nei diritti , mentre in certi luoghi può essere ogget to di diritto ciò che in altri non si conta per nulla ; o vero in certi luoghi può formare un diritto piccolo ciò, che in altri formerebbe un diritto di g ran valore. Le circostanze fisiche dell’uomo stesso producono pure un le game fisico fra le cose e noi, o vero danno loro u n ’attitudine di gio varci. Le circostanze fisiche dell’uomo stesso, risultano tanto dalla sua costituzione naturale come dalla sua educazione e si possono ridurre a due, cioè la sensibilità fisica, e la attività istintiva. La sensibilità fisica quanto più è raffinata, tan to produce un maggior numero di bisogni. Per essa ci diventano necessari o almeno c a r i un infinito numero d’oggetti di cui senz’essa non faremmoal- cun conto. Le art i di lusso, come vanno raffinando la sensibilità, così sono pur esse un effetto della stessa sensibilità raffinata. Tutte le commodità della vita tanto care ai popoli politi, diventerebbero delle molestie e degli impacci pei barbari avvezzi ad una vita sem 8 2 ANTONIO ROSMINI plice e libera. La sensibilità dunque producendo nuovi bisogni e nuovi gusti neH’uomo moltiplica i legami degli oggetti esterni con lui, dà un prezzo a quelli che prima non ne avevano veruno, e quindi cagiona varie specie di diritti che non esis tevano, o rileva ed abbassa il valore proporzionale di quelli che esistevano. L’attività istintiva dell’uomo è una cagione per cui nascono dei diritti nuovi, o cessano di quelli che esistevano, per ragione che gli oggetti esterni per questa attività aum entano o abbassano di p re gio relativamente agli usi che ne fa l’uomo. L’uomo in fatti non si muove già a prender possesso d’alcun oggetto, o vero a farlo di suo diritto, se il bene che spera di t rarne non sia maggiore della mo lestia che prova nel doversi muovere a fare l’acquisto. L’esperienza mostra che l’uomo di na tura sua è inerte, e che debb’essere a ttra tto dagli oggetti che gli si presentano come beni perchè si deliberi a l l’azione. Ma il grado di quest’inerzia non è già uguale in tutti i luoghi, ma in altri si vede maggiore, in altri minori, in alcuni di spiriti sottili e di sangue ardente il movimento è pronto e celere, e l’azione loro costa poco ; questi diciamo aver molta attività istintiva: in alcuni di temperamento flemmatico e di fibra depressa il moto viene tardo e lento, e loro costa moltissimo : questi diciamo aver poca attività istintiva. Ora perchè altri faccia suo l’oggetto debbe ri trovare in essa un bene maggiore che la fatica del modo bisogne vole a farlo suo. Quindi coloro che hanno molta a ttiv ità is tintiva faranno suo un g ran numero di oggetti àbbandonati da quelli che ne hanno poca : m entre quei primi sono in caso dirò così di compe rarsi quegli oggetti per un prezzo che non supera il loro valore, mentre i secondi dovrebbero comperarli a prezzo troppo caro e maggiore di quel che valgano. Quindi il grado diverso d ’attività istintiva porta una varietà nei diritti, rendendo gli oggetti dei di ritti medesimi d ’un acquisto più facile o più difficile, mettendoli quindi in una relazione con noi d ’utilità o d’inutilità e però influen do sul legame fisico o na tura le che i detti oggetti hanno con noi. Nè si creda che queste t re cause, cioè le circostanze fisiche esterne all’uomo, la sensibilità dell’uomo, e la sua a t t iv ità instine ANTONIO ROSMINI 8 3 tiva, spieghino solamente la differenza, che si ravvisa osservando i diversi popoli nei diritti civili: queste spiegano in gran parte a n che la differenza che si trova nei diritti politici. Vediamone un cenno. Fra le circostanze esterne consideriamo la sola posizione m a rittima. Veggiamo che cosa questa sola circostanza influisca nella produzione dei diritti politici, mediante l’avvicinare che fa gli og getti all’uomo ; e quindi formare quel legame fìsico che rende il di ritto possibile. La civilizzazione parti dall’Asia ; ma dove ella ben presto si ridusse ? intorno al Mediterraneo. Donde cominciò la ci vilizzazione del Nord, che mutò faccia al m ondo? dalle audaci corse m arit t im e degli Scandinavi. Se l’Europa dovette in gran parte la sua superiorità alla sua posizione, qual mutazione non nasce in essa alla scoperta delPAmerica, od anche a quella sola del Capo di Buona Speranza? Venezia debbe cedere il commercio all'Olanda e più tardi all’Inghilterra : l’Oceano Atlantico già fa luogo ad un nuo vo circolo di civiltà : e quali mutazioni nel predominio della civi lizzazione forse non produrrà la felice posizione dell’ Oceania? Adunque il solo trovarsi più o meno alla nostra portata gli oggetti dei nostri diritti, produce necessariamente una somma varietà nel possesso dei diritti stessi, tanto civili come politici. La sensibilità e la attiv ità istintiva si può dire che abbiano n a tu ra opposta fra loro ; poiché la prima rende l’uomo passivo ; e la seconda a t t iv o : quindi esse portano anche delle conseguenze op poste riguardo ai diritti politici. La sensibilità come rende l’uomo passivo, così lo inclina ancora alla servitù , o sia ad essere regolato da altri, purché egli possa vivere in ozio e godersi tranquillamente i suoi piaceri, egli r iguarda come un bene il non dover darsi l’im paccio ed il fastidio di pensare a governarsi, e quindi lascia ben vo lentieri che altri il governi purché dolcemente il governi. L’a t t i vità istintiva all’incontro, come quella che rende facile all’uomo esser attivo, il rende altresì am ante della sua libertà, e di go ve rna r sé medesimo. Agli uomini che non sono forniti se non di una molle sensibilità, non si fa già punto dispiacere pren dendo il loro governo.; anzi sembrerà loro di ricevere un bene— 8 4 ANTONIO ROSMINI f ido ; questo all’incontro sarebbe u n ’ingiustizia agli uomini pieni d ’una grande attività instintiva. Si può osservare tal differenza fra i popoli della pianura e quelli cbe abitano le montagne.. Le g ra n pianure dell’Asia, dando luogo ad una vita pastorale, oziosa e pacifica, scemano l’attività instintiva e crescono la sensibilità ; ren dono perciò gli uomini facilmente sottomessi a chi li governa, e quindi produssero il governo assoluto, sia patriarcale sia dispotico. Forse questa è una delle ragioni de’ lenti progressi delle nazioni centrali dell Asia. Se qualche circostanza suscitò nella vita erran te e oziosa dei pastori qualche grado d ’instintiva attività , questi si videro allora farsi conto d’una vita più civile : tal fu talora lo scon tro di qualche gran fiume, dietro le cui sponde erbose pascendo venisser condotti a fertili valli, che eccitassero in essi il desiderio di stabile domicilio. Così i Mogoli discesero a fondare molte città nella China : così sursero Tebe e Menfi per opera d’un ’orda afri cana discesa giù a seconda del Nilo. Ma l’attività is tintiva è propria principalmente de’montanari : la sottigliezza dell’aria che li rende acuti e sagaci : la rustichezza del vivere priva degli agi che am molliscono, che li rende robusti, sicché diventa un esercizio loro aggradevole ciò che per altrui sarebbe importevole fatica, li dispone all’indipendenza e al desiderio di reggersi da sé stessi ; trovar posto un limite alla loro attività riesce per essi intollerabile, non am m et- ton governo se non quello che essi stessi si danno. Questo cara ttere i montanari l’hanno sempre mostrato, non importa citare i Greci e gli Svizzeri : gli esempi sono comuni (1). (1) C h i n e v o l e s s e d i p a r t i c o l a r i , i S a r r i n e l l a T r a c c i a n e l l e lo r o m o n t a g n e s i c o n s e r v a r o n o a l u n g o i n d i p e n d e n t i (E ro d o to l i b . V I I c a p . 3 ) : g l i I l l i r i c i s e p p e r o r e s i s t e r e a i r e d i M a c e d o n i a e a l l e l e g i o n i r o m a n e . ( L i r . l ib . 4 3 c a p . 19). S i t r o v a n o d e l l e o r d e d i T u r c o m a n i l a n t o n e l l e m o n t a g n e d i T r a c i a c b e i n q u e l l e d i M a c e d o n i a , c b e v i v o n o a l o r o s e n n o . G l i A l b a n e s i e r r a n t i s u l l e m o n t a g n e i l l i r i c h e n o n o b b e d i s c o n o a i T u r c h i c h e p a g a t i . S i c i t a il b o r g o d i A m b e l a c h i a s i t u a t o s u l d e c l i v i o d e l m o n t e O s s a c o m e q u e l l o c h e h a s a p u t o s e m p r e t e n e r s i i n d i p e n d e n t e d a i T u r c h i . L e f e m m i n e d e l l a p i c c o l a c i t t à d i P a r g a , s i t u a t a f ra le r u p i e d il m a r e , s i s o n o m o l t e v o l l e a r m a t e e h a n n o c o m b a t t u t o p e r la l i b e r t à . Q u a n t i e s e m p i d ’i n v i t t o v a l o r e n o n m i o f f e r i r e b b e l a p r e s e n t e l o t t a f r a l a l i b e r t à g r e c a e l a t u r c a t i r a n n i d e . ANTONIO ROSMINI 8 5 8 6 ANTONIO ROSMINI i r . Veniamo a descrivere le mutazioni che accadono nei diritti scambievoli fra gli uomini per cagione del legame morale. Il legame fisico che gli oggetti dei diritti hanno cogli uomini non produce già il diritto, ma lo rende possibile. È il legame mo rale, come abbiamo già fatto vedere, che produce il diritto. Il legame morale mette la cosa a portata, perchè noi possiamo prenderne il morale possesso. Se la cosa non è, dirò così collocata in tale situazione che noi la possiamo far nostra, che noi la possia mo usare, che sia un bene per noi e che sia un bene maggiore del l’incomodo che soffriamo nel farla nostra, noi non ci cureremo di essa ; altri si curerà a cui sia più vicina, a cui in somma ell’abbia il legame fisico che invita a impossessarsene. Egli è per questo che variando la fisica relazione delle cose fra gli uomini, viene cagio na ta una varie tà nei diritti. Ma dato ancora che la cosa sia a nostra portata, che v'abbia il legame fisico della cosa con noi, non sempre noi ci rechiamo a farla nostra , a mettere cioè fra essa e noi, il legame morale. La varietà adunque, che subisce questo morale legame, cagiona di nuovo va r ietà di diritto fra gli uomini. Il legame morale si fa per un atto della nostra volontà : e l’a t to della nostra volontà è diretto mai sempre dalla nostra intelligen za. In quel modo adunque che sono soggette negli uomini a va rietà ed a cangiam enti la loro intelligenza e le diverse affezioni onde è mossa la loro volontà, in quel modo stesso debbono dun que andar soggetti a varietà ed a cangiamenti anche i diritti degli uomini. Nell’uomo havvi un atto di volontà e d ’intelligenza essenziale, quindi un diritto essenziale, che è quello della personalità o vero della felicità suprema (lib. I, fac..., lib. II, facc...) Abbiamo veduto che questo è l’opera di Dio (lib.. I, fac...) e il principio onde parte la so cietà interna degli uomini (lib. i, fac...) : questo è il solo diritto che non ammette mutazioni, poiché non è prodotto da un atto cne stia in nostro arbitrio, come sono prodotti tutt i gli altri (1). Gli altri diritti adunque acquisiti o fattizi mutano : 1.” secondo che varia l’intelligenza ; 2.° secondo che varia la volontà degli uo mini. La proprietà che distingue l’intelligenza, abbiamo dimostrato consistere nell’aver un oggetto fuori di sé, ella si può dire una po tenza nell’uomo disorbitante : porta l’uomo fuori del suo orbe, lo congiunge ad altri esseri, e così lo perfeziona. Egli per questa pro prietà dell’intelligenza, che la volontà dell’uomo congiunge a sé le cose e le persone, cioè produce i diritti tanto reali che personali ; produce tanto il legame di utilità, come il legame sociale. I dirit ti sieno sulle cose, sieno circa le persone (2) costi tu i scono il legame d ’utilità come vedemmo (L. I, f...) fra il possessore del diritto e gli oggetti del diritto. L’affezione all’incontro, o la bontà produce il legame sociale pel quale uniamo a noi delle altre persone acciocché godano gli stessi diritti che noi godiamo. II diverso grado d’intelligenza fa variare tan to il legame d’u ti lità o sia di diritto, come il legame sociale, o sia di bontà. Il diverso grado d ’intelligenza adunque produce varietà nei diritti degli uomini in due modi : i.° immediatamente, cioè variando il legame d’utilità, o sia di diritto degli uomini colle cose : 2.° me diatamente, cioè variando il legame sociale che s tringe gli uomini fra di loro, m entre la varietà di questo legame sociale porta varietà necessariamente anche nel legame di utilità, o sia di diritto. Che ciò sia, si conoscerà facilmente risovvenendosi le dottrine da noi esposte nel primo libro. Colà pr im ieram ente abbiamo dim o ti) P e r v e d e r e l a r a g i o n e d e l l e c i t a z i o n i , c h e q u i l a s c i a m o i n t a t t a , v e g - - >si la n o s t r a Avvertenza. E p e r c o n o s c e r e le d o t t r i n e a l l e q u a l i s i r i f e r i s c o n o , v e g g a n s i \'Antropologia e la Filosofia del D iritto e della Politica d e l l ' A u t o r e . Nota dell’E ditore . (2) L a e s p r e s s i o n e diritti sulle persone n o n è t o l l e r a b i l e , e c o n r a g i o n e fu e s c l u s a d a l c o d i c e a u s t r i a c o , n e p p u r e l ' e s p r e s s i o n e di diritti personali ò- a l t u t t o e s a t t a . ANTONIO ROSMINI 8 7 s tra to che gli oggetti hanno due prezzi, l’uno naturale, l’altro a r t i ficiale (fac 157.) : il primo che nasce dal servigio che prestano alla felicità indiv iduale ; il secondo che prestano alla felicità sociale. O s servammo ancora come il prezzo artificiale possa crescere indefini tam ente e farsi di gran lunga maggiore del naturale. Tale aumento di prezzo è quanto dire un aumento del legame fisico delle cose con noi, cioè della loro attitudine a giovarci. Coll’accrescere dunque il legame sociale fra gli uomini s’accresce il legame fisico degli uo mini colle cose e quindi si produce mutazione nei diritti .Spieghiamo meglio come ciò avvenga. L’intelligenza col progredire può accrescere mai sempre la so cietà, cioè l’uomo può unire a sè stesso coll’intelligenza un numero sempre maggiore di altri esseri intelligenti, sebbene lontani di spa zio e di tempo per lui. L’intelligenza fonte del legame sociale fa d u n que sì che l’uomo viva, dirò così, in un ’ampiezza di spazio sempre maggiore. Vive in ampiezza di spazio sempre maggiore q u a n t ’egli si rende membro di una società più numerosa : vive in una lunghez za di tempo sempre maggiore quanto egli più si trasporta colla sua intelligenza nella vita lutura di questa società. Veggiamo come sì mediante l’uno che mediante l’altro di questi due rapporti cresca aH’uomo il numero dei suoi diritti. Prima consideriamo come all'uomo nascano dei nuovi diritti quando egli essendo membro di una società si trasporta colla sua intelligenza più lontano nella vita futura della medesima: dipoi consideriamo come all’uomo nascano dei nuovi diritti quanto più è estesa la società a cui ei si congiunge. Nella società domestica quanto più il padre è intelligente tan to più è congiunto a suoi più lontani discendenti, e mediante la previ sione procura il loro bene con quello stesso piacere onde potrebbe procurare il suo proprio bene. Lo stesso dicasi del buon cittadino nella società civile o del buon governante ; egli congiunge se stesso alla patria, e pensa ai tempi più remoti. In una società maggiore si verifica lo stesso. Non solo poi ciascuno ha diritto di congiunger se stesso alla società a cui appartiene, ma questo anzi è un atto di 8 8 ANTONIO ROSMINI virtù la più nobile, di magnanimità ¡1). Ciò posto ecco come la formazione della società dia all'uomo il diritto di far sue delle cose che senza la società non potrebbe far sue. Infatti abbiamo v e duto che l’uomo non ha già diritto di occupare validamente le cose ancorché sieno disoccupate, se queste cose non apportino a lui un reale vantaggio. Chi occupasse delle cose che ei non adopera, ope rerebbe senza ragione ; e gli altri uomini non potrebbero già essere obbligati a r ispettar questo suo capriccio : mancherebbe insomma il legame fisico, uno dei costitutivi del diritto. Or l'uomo individuo fuor della società ha pochi legami fisici colle cose; mentre l’utilità che a lui recano le cose non si può estendere più in là che alla sua persona, e al breve tempo della sua vita. Ma facciamo che questi si trovi congiunto in una società. La sua vita non è più individuale : egli vive in tutt i i membri della società, e in tutt i i tempi in cui la società dura. Tutto ciò che giova e nuoce alla società, giova e nuoce a lui : i legami fìsici adunque delle cose con lui crescono im m ensa mente quand’egli ha cominciato a divenir sociale; crescono cioè in ragione dell’ampiezza delia società stessa e della sua durazione. Qual mutazione d a queste cose nun esce intorno ai diritti sulle co se ? diamo un uomo nello stato di na tu ra privo al tu tto di società sì domestica che civile, che ecclesiastica, che d ’ogni altro modo. Questi non avrebbe diritto di occupare che quanto a lui solo abbiso gna o giova. Questi non avrebbe diritto di testare ; i suoi dirit ti come sono limitati alla sua persona, così ancora limitati esser do ti) N o n s i p u ò d i r e c iò p r i v o d i r e a l i t à , p e r c h e t a l e c o n g i u n z i o n e è o p e r a d e l l a i m a g i n a t i v a . Non o g n i c o s a c h e f a c c i a P i m a g i n a z i o n e h a s s i a d i s p r e g i a r e c o m e c o s a i l l u s o r i a . L ' i m a g i n a z i o n e c ’ i n g a n n a r i g u a r d o a l l e c o s e f u o r i di n o i p e r e s e m p i o q u a n d o ci f a c e s s e a p p a r i r e u n o g g e t t o n o n s u s s i s t e n t e . 1 p i a c e r i a l l ’ i n c o n t r o d e l l ’ i m a g i n a z i o n e s t e s s a s o n o r e a l i s s i m i p e r c h è i n t e r n i : s o l a m e n t e il l o r o s o l i t o d i f e t t o è q u e l l o d ' e s s e r e s f u g g e v o l i . Ma ■ciò n o n s i a v v e r a coi p i a c e r i d e l l a b e n e v o l e n z a o c o n q u e l l i d e l l a s o c i a l i t à , c h e è m i r a m o d e l l a b e n e v o l e n z a . Q u e s t i n o n s o l o p r o v e n g o n o d a l l a i m a g i n a z i o n e . m a a n c h e d a l l a r a g i o n e ; l a r a g i o n e c i o è a p p r o v a c iò c h e fa l ' i m a - i n a z i o n e . P e r c i ò ta l i p i a c e r i s o n o b e n i r e a l i , r a g i o n e v o l i , e s t a b i l i , e g r a v e ilcl '.ìo è o f f e n d e r e l ' u o m o in t a l e n o b i l e s u a p o s s e s s i o n e . ANTONIO ROSMINI 8 9 vrebbono alla sua vita. Questo però è caso ipotetico forse impossi bile ad avverarsi. Poniamolo adunque nella società domestica. Or egli fa una persona coi suoi figliuoli, egli tantosto acquista il diritto di testare per la vita sociale che gli si prolunga in quelli a cui egli ha dato esistenza : egli può altresì acquistare ed occupare quanto non solo basti a se stesso, ma ben ancora a ’suoi figli (1). Ciò di ciamo supponendo che la sua intelligenza a'soli suoi figli si arresti. Ma supponiamo ora che essa vie più si distenda, ed abbracci indefi n itam ente tutti i suoi discendenti. Questo sarebbe, dirò così, l ' intel ligenza pa tr ia rcale : questa è quella intelligenza per cui tan te fami glie sono potenti, e per mancanza della quale tan te scarseggiano del necessario. Questo capo di famiglia trasportandosi colla sua in telligenza ai tempi futuri, ed a sè stesso congiungendo in una per sona morale i suoi più tardi nipoti, egli cercherà altresì, e con r a gione di accrescere onestamente la sua ricchezza con aumenti inde finiti. Si può forse ciò imputargli a colpa ? si può forse negargli il d iritto di raccogliere questa immensa dovizia superiore a ciò di che egli stesso ed i suoi figli abbisognano ? non già : egli vive ed ha d i ritto di vivere colla sua intelligenza per tu t ta la serie dei suoi p o steri ; egli è questo un effetto della sua vita sociale : vita che è fon da ta in natura , cioè nella società domestica di sua na tu ra perpetua, e che è effettuata in lui dalla sua intelligenza. La na tu ra della socie tà a cui appartiene estese a tal segno il legame fisico delle cose con lui e il legame della sua intelligenza vi pose il legame morale, e completò in tal modo il suo diritto. L’obbiezione adunque che si fa contro la sproporzione in cui si veggono divise fra gli uomini le proprietà, non ha fondamento: altri (1) E c c o c o m e n o i d e d u c i a m o il d i r i t t o di t e s t a r e , e c o m e s c i o s l i a m o la q u e s t i o n e t a n t o a g i t a t a , s e q u e s t o s i d i a n e l l o s t a t o d i n a t u r a . D o v e p e r i s l a t o d i n a t u r a s i i n t e n d e s s e di c o n s i d e r a r e l ’u o m o p r i v o al t u t t o d i s o c i e t à , n o n s i d a r e b b e : n a s c e a d u n q u e t a l d i r i t t o d a l l a n a t u r a d e l l ’u o m o s o c i a l e , d i v e n t a n d o b e n e p e r l ’u o m o s o c i a l e c iò , c h e s a r e b D e i n u t i l e a l l ’u o i i io i s o l a t o . Ma n o n s i r i c h i e d e g i à a ta l f ine u n a s o c i e t à c i v i l e ; b a s l a q u a l u n q u e s o c i e t à . 9 0 ANTONIO ROSMINI abbondano, si dice, ed altri scarseggiano : i facoltosi non hanno di ritto di tenere il superfluo, ed i poveri non possono essere r i tenuti dall’approfittarsi di ciò che è superfluo ai facoltosi. Confesso che l’aspetto di tan te famiglie miserabili d’una parte, dall’altra l’aspetto di tan te famiglie opulentissime, parla al cuore dell'uomo e vi ec cita ora compassione ora sdegno : il primo sentimento che n a sce è quello che sien fatte le parti eguali : il primo pensiero è que l lo che tan ta sproporzione sia l’effetto della sola avidità, della prepo tenza e della inumanità dei più forti. Ma il sentimento inganna ; ed inganna perchè egli non si muove che all’aspetto delle cose presenti: quindi è inetto a calcolar le future senza l’aiuto dell’intelligenza. Le cose presenti non formano che una parte del tu tto : non si può pro nunziare sopra il bene o sopra il male dell’um anità se si fa conto di una soia parte e le altre non si sentono, non si conoscono. L’intelli genza sola è quella che si t rasporta di luogo in luogo e di tempo in tempo, quella che percepisce ciò che è assente e ciò che è futuro. Ella dunque viene a correggere il sentimento, e rendendo presente a lui ciò che è lontano desta nell’uomo un sentimento più completo e più sublime, che vince e corregge quel primo che s ’era in lui s u scitato. In tal modo perde quel r ibu ttan te che a prima g iun ta m o stra una gran ricchezza famigliare, purché onestamente accumulata; m entre questa si considera nelle relazioni con tu t ta la linea dei discendenti e non colla persona sola vivente, giacché il capo v iv en te della società ha una vita sociale che dura quanto la sua discen denza. Si rannodino queste idee con quelle che abbiamo esposte p a r lan do della popolazione ed esponendo il primo equilibrio necessario all’ottima costituzione della società, cioè a quello della ricchezza fa migliare colla figliolanza : e si vedrà come le une danno lume alla altre, e come anche partendo da diversi punti si r iscontrino le ve r i tà stesse immutabili. (Vedi il Lib. I, P. II, sez. I). Colà abbiamo veduto che l’uomo ha un dovere morale di t ra t te nersi dal dare la vita a de’suoi simili se non ha come nutrirli. Non ¡si può già dire che egli non ne abbia assolutam ente il diritto, (1) (1) Si intende relativamente agli altri uomini. ANTONIO ROSMINI 9 1 ma egli ha il dovere morale di non usare questo diritto. Ciò posto la ricchezza è quella che dà alle famiglie la possibilità di moltipli carsi senza offendere alcun dovere morale. Colla moltiplicazione dei figli le facoltà si ripartono continuamente, mentre qualunque legge si faccia intorno alle eredità rimane sempre necessario che tutti i figli viv.ino e ricevano u n ’educazione che somministri loro una s ta bile sussistenza. L’aumento della ricchezza che si può fare in futuro non è che eventuale, come eventuale è la perdita della medesima e l'uno e l’altra possiamo omettere in questo ragionamento o volen do assumere gli eventuali aumenti della ricchezza, si potrà sempre dir di loro ciò che diciamo della ricchezza primitiva o del pa trim o nio ereditato. Supponiamo adunque che questo patrimonio d ’una data quantità vada dividendosi pei discendenti : tu tti questi discen denti avranno diritto di generare de’figliuoli e così dar l’esistenza a nuove famiglie, fino che, per la legge detta, non nascano quelli a cui per le divisioni famigliari precedentemente avvenute, resti il patrimonio sì piccolo che sia incapace di altre suddivisioni, e che sia insufficiente all’educazione dei figli. Questi moralmente parlando non possono più generare, mentre i loro figli cadrebbono a carico delle altre famiglie e dello stato, e sarebbero probabilmenteessi s tes si infelici ad un tempo e malvagi. Quando un padre lascia un patri monio maggiore a ’suoi discendenti, tanto più questo caso va ad es sere lontano : tanto più egli gode di una discendenza lunga e num e rosa, propagata coll’onesta, e priva di sofferenza. Il padre adunque nella quan ti tà della ricchezza che lascia ai suoi figli mira l'ampiezza della sua discendenza : il num ero di quelli a cui egli è principio : nei quali tanto più gode, quanto più colla sua intelligenza traspor tasi in essi ; quanto più prende possesso in tal modo della vita socia le : la ricchezza adunque accumulata perdeogni odioso aspetto quan do si considera distribuita in una intera discendenza. L’intelligenza adunque quanto più s ’ accresce nell’ uomo che appartiene ad una società, tanto più insegna a quest’uomo a p re n dere possesso d’un numero maggiore d ’o g g e t t i , intendendo egli p e r essa il profitto che egli da questi può trarne. 9 2 ANTONIO ROSMINI Ma lo stesso avviene quando la società stessa mediante l’intel ligenza si allarga. Il rallargamento della società porta una doppia mutazione nei diritti scambievoli. La prima è simile a quella che abbiamo descritta, per cui ve demmo che un padre di famiglia per la vita sociale che egli si pro lunga nei suoi discendenti ha diritto di occupare degli oggetti cui non avrebbe diritto di occupare un uomo isolato : giacché ciascuno tanto ha diritto di occupare quanto può godere. Il padre di famiglia può occupare di più dell’individuo isolato : per la na tu ra della vita sociale, egli gode tuttociò che godono tutt i gli amati suoi discendenti. Allo stesso modo l'uomo sociale gode tu tto ciò che godono le per sone coesistenti della società a cui è congiunto. Quanto più adunque sono queste persone tan to crescono gli oggetti de’suoi godimenti, e perciò de’suoi diritti. Quindi si può anche dire in genere che una società quan t’è più estesa più veementemente appetisca. La seconda mutazione nei diritti scambievoli fra gli uomini, che nasce dal rallargamento della società, è contra ria alla prima ed ecco quale ella sia. La società è una persona morale (L, I, p...) ; la na tu ra della quale è, che ciascun membro per la benevolenza viva in tutt i gli altri.Cia scun membro adunque della società ha due rapporti il primo colle persone esterne alla società : il secondo cogli altri membri della società. Riguardo alle persone esterne alla società, a ciascun mem bro cresce il diritto di occupare degli oggetti, m entre può occupare non solo tutti quelli che giovano a sé, m a ben ancora tu t t i quelli che giovano agli altri membri della società ; e questa è la prima mutazione sopra indicata che nasce fra i diritti dei membri della società, e delle persone esterne alla medesima ; mutazione che cade in danno di quest’ultime ; alle quali sono tolti leg itt imamente un maggior num ero di oggetti disoccupati. Riguardo poi alle persone interne della società succede il contrario, mentre per la scambievole benevolenza i diritti sono comuni : quindi un membro rispetto a l l’altro della società diminuisce anzi che accrescere il diritto di occu ANTONIO ROSMINI 9 3 pare un maggior numero di cose disoccupate, e si diminuisce tanto più quanto più sono i suoi commembri (1). Come v ’hanno diritti essenziali all’uomo così v’ha una società essenziale agli uomini, appena che si conoscono, ed è quella che si dice la società del genere umano. Essa è fondata appunto dall’ob bligo scambievole di dare a tutti il suo. Restringere questa società è lo stesso che non voler dare a tutt i il suo, è lo stesso perciò che ledere la giustizia. Quest’era il difetto che avevano quasi tu t te le società civili dell’antichità ; e specialmente quelle a cui i Minossi e i Licurghi avean date le leggi (2). Si credevano in obbligo di o s servar la giustizia coi cittadini, ma non così coi forestieri. Ma parlando anche delle altre società particolari, la cui esi stenza non è un dovere per l’uomo, si avvera quanto dicemmo ; i membri delle medesime coll’esser tali acquistano una libertà m ag giore d’occupar gli oggetti disoccupati rispetto alle persone esterne alla società, e all’incontro perdono di tal libertà rispetto ai membri della società stessa. In qual ragione adunque cresce o cala agli uomini tal libertà ? Essa cresce loro in ragione del numero delle persone esterne alla società, e cala in ragione del num ero delle persone interne della so cietà. Di qui avviene che se una società qualunque si estenda a tutto il genere umano niuno avrebbe una libertà d’occupare gli oggetti disoccupati maggiore dell’ ®ltro, dato che tu t t i fossero membri (11 Ciò a v v i e n e p e r c h è c i a s c u n m e m b r o d e l l a s o c i e t à , c o m e u o m o s o c i a l e , h a la s t e s s a s f e r a d i c o s e a s è u t i l i : q u i n d i s i d i m i n u i s c e s e m p r e il n u m e r o d e l l e c o s e o c c u p a b i l i , a c c r e s c e n d o s i n e g l i u o m i n i I’ i n t e r e s s e d i o c c u p a r l e . (2) G l i S p a r t a n i e I C r e t e s i e b b e r o p r e s s o g l i a n t i c h i m a l a v o c e di i n g i u s t i v e r s o g l i e s t e r i . S i p u ò v e d e r e q u a n t o a c r e m e n t e s i e n o d i c iò a c c u s a l i g l i S p a r l a n i p r e s s o A r i s t o t e l e (P o l i t i c . l i b . V I I , c . I l) , T u c i d i d e (L ib . I , c . 105) e P l u l a r c o in A g e s i l a o . Dei C r e t e s i e p a r t i c o l a r m e n t e d i M i n o s s e è d a v e d e r s i il Vf l i b r o d i C i r i l l o c o n t r o G i u l i a n o - V i t a e v e r o i n s t i t u t a , d i c e T u l l i o n e l l a R e p u b l , l i b . I l i , s i c d i s t a n t , u t C r e t e s e t O e t o l i l a t r a c i - n a r i h o n e s t u m p u l e n t , l . a c a e d e m o n i i s u o s o m u e s a g x o s e s s e d i c t i t a r i n t q u o s s p i c u l o p o s s e n t a t t i n g e r e . 94 ANTONIO ROSMINI uguali della società. In questo caso solo sarebbe uguaglianza di di ritto all’occupazione : e una tal società non solo potrebbe esser giusta, ma sarebbe l’espressione della più grande benevolenza. L’esistenza di molte società particolari nulla ha contro la giustizia ; ma ciascuna non darebbe mai luogo al massimo grado di benevolen za fra gli uomini s’ella non si estendesse a tutti senza escluderne un solo (1). Laonde concludiamo, che una delleragioni per cui i diritti fra i diversi uomini sono disuguali, non è già l’ingiustizia, ma risulta anzi dall’applicazione che si fa della legge della giustizia a questo fatto, che esistono nel genere umano delle società di varia esten sione e di varia durata : mentre la na tura della società a cui l’uomo appartiene influisce sulla libertà che ha ciascun uomo d ’acquistare un dato numero di diritti ; poiché pone il legame fisico fra l’uomo ed una moltitudine di oggetti, i quali non avrebbero avuto nissuna influenza alla felicità individuale dell’uomo, e moltissima all’incon tro l’hanno alla sociale. Il legame sociale porta mutazione dei diritti anche perchè egli perfeziona l’intelligenza, come l’intelligenza produce il legame so ciale, della quale influenza scambievole si è già a lungo per noi r a gionato. (L. I, fac. 141-176). Ma parliamo del modo immedialo onde il diverso grado d’intel ligenza produce diversi diritti fra gli uomini. L’intelligenza soggiace a due difetti, all’errore, ed all’ignoranza; sì l 'uno che l'altro impedisce che gli uomini non congiungano a sé col morale legame le cose di che potrebbono approfittare. Abbiamo già veduto come l’errore impedisca l’uso de’proprì di ritti, e faccia che quasi ad essi si r inunzi : allo stesso modo fa talora che non s’acquistino. Lasciando in dubbio se il rispetto che avevano (1) Q u i n d i l ' o t t i m a c o s t i t u z i o n e d e l l ' u m a n i t à d e b b e a v e r e d u e p r e g i d i s t i n t i , q u e l l o d i g i u s t i z i a , e q u e l l o d i b e n e v o l e n z a , m a n o n s i d e b b e c o n f o n d e r e l’u n o c o l l ' a l t r o . Trovare il modo di una tale costituzione senza che ■uno dei due pregi si ottenga col danno d e ll'a ltro : e c c o il g r a n p r o b l e m a d a s c i o r r e . - I _ ANTONIO ROSMINI 9 5 i Pitagorici per le fave, e l’aborrimento al nutrirs i di carni venisse da un buon principio o da una superstizione, si può tu t tav ia vedere con questo esempio come una opinione possa impedire agli uomini l’acquisto e l’uso di certi beni. Dei diritt i superstiziosi presso diversi popoli potrebbono dare di ciò abbondante messe d ’esempi. L’ignoranza pure fa sì che non si conosca l’uso delle cose ; cioè che non si conosca il legame fisico che esse hanno con noi : quindi c’impedisce d’approfittarne. Egli fu dileguandosi l’ignoranza e cre scendo bel bello la intelligenza degli uomini, che questi vennero a scoprire il legame o la relazione fisica che le cose avevan con essi, e quindi passarono a giovarsene; così nacquero insieme colla co gnizione i diritti, così si mutarono, questi si trasformarono, e con essi mutarono e trasformarono lo stato della società. I primi legami fisici che l’intelligenza scoprì furono l ’attitudine delle cose a supplire ai bisogni principali dell’uomo ; quindi gli og getti che davano all’uomo il cibo, il vestito, l’abitazione, formarono i primi diritti. Dal semplice uso momentaneo delle cose si passò alla stabile loro conservazione ; quindi cominciarono ancora 1’ arti di render le cose vie più adatte agli usi dell’uomo che la na tura non le formasse. L’agricoltura, la pastorizia, la caccia, la pesca : ecco le prime arti, ecco insieme con esse i primi diritti. Un g ran numero di cose che non si potevano consumare sul luogo, ed erano soprab bondanti alla necessità doveano a principio perire e cessar quindi d’essere oggetto di diritto, mentre non davano bene alcuno. Ma l’intelligenza dell’uomo trova il modo di trasportarle d’uno in altro luogo, di cangiarle con altre merci, e più tardi anche col denaro, ecco gli oggetti dei diritt i che con ciò stesso sono cresciuti insieme coll’intelligenza, e cogli oggetti de’diritti, ecco cresciuti i diritti. L ’invenzione di tu t te le arti che servono o al bisogno o al piacere o all’utilità o alla perfezione dell’uomo non fa parimenti che accre scere di continuo il num ero degli oggetti che possono essere dal l’uomo posseduti, coll 'indicare e scoprire dei loro usi che prima non si conoscevano o coll’apparecchiare gli oggetti in modo che da 9 6 ANTONIO ROSMINI . , ; ANTONI O ROSMI NI 97 inutili utili diventassero, ciò che è quanto crearli agli umani usi. In tal modo gli oggetti, che prima non si curavano, poscia si curano e in pregio si tengono : in tal modo si occupano sempre più delle cose che innanzi rimanevano disoccupate perchè non si sapeva che farne; in tal modo si va successivamente e indefinitamente crescendo il numero dei diritti scambievoli fra gli uomini. Fin qui abbiamo dimostrato come il progresso che fa l’ intel ligenza negli uomini porti o almeno prepari le mutazioni nei loro diritti scambievoli e ciò abbiamo veduto accadere in due modi ; cioè a dire, primo, perchè l’ intelligenza accresce la società, e quindi accresce agli uomini il diritto alla felicità sociale, secondo, perchè l’ intelligenza insegna agli uomini l’uso delle cose, e quindi insegna loro a desiderare di farsele proprie. L’ altra potenza ed anzi la principale che entra a formare il legame morale degli oggetti dei nostri diritti con noi, è la volontà. Veggiamo adunque come i diritti scambievoli variano anche secondo che varia 1’ atto della volontà um ana con cui propriamente il di ritto si compie. La volontà umana ha due modi di operare l’ uno dei quali chiameremo spontaneo e 1’ altro libero. L’ atto spontaneo della volontà um ana lo facciamo consistere in quel desiderio che nasce na tura lm ente in noi senza che c’ entri punto il nostro arbitrio alla vista od alla cognizione di un bene ; ed in quell’ abborrimento che nasce in noi all’ aspetto di un male. Egli emana da noi questo affetto, ma per una legge naturale. Noi non possiamo già impedire che esista, m a possiamo bensì padro neggiarlo operando a seconda di lui, o non operando punto dietro a tale inclinazione. Questa padronanza nostra sopra 1’ atto spon taneo della nostra volontà è appunto ciò in cui consiste 1’ atto libero. L’ atto spontaneo non è già quell’ atto morale con cui noi poniamo il legame morale fra le cose e noi, o sia con cui noi prendiamo di esse possesso : questo noi facciamo coll’atto libero (1) (1) L ' a l t o p r i m o , c o n c u i n o i a b b i a m o l a p e r s o n a l i t à e p e r c i ò ur i d i r i t t o e s s e n z i a l e e d i n a l i e n a b i l e , e s p o n t a n e o b e n s ì , m a è d i v e r s o d a g l i a t t i s p o n - mentre 1’ atto spontaneo che noi sogliamo fare non è che una pura inclinazione, la quale può esistere a malgrado che colla no s tra libertà determiniamo il contrario. L’ atto spontaneo adunque della libertà suole inclinarci a p ren dere possesso dei beni che ci vengono p re sen ta t i ; e l’ atto libero ci fa prendere ancora questo possesso. L’ atto spontaneo ci inclina a prender possesso di tutti i beni conosciuti in quanto son beni. Egli segue adunque costantemente i progressi dell’ intelligenza. Quanto questa ci dimostra più beni, quanto più ci scuopre gli usi che possiamo fare delle cose, tanto più noi abbiamo un num ero maggiore di cose verso cui siamo inclinati, e di cui desideriamo il possesso. Questa inclinazione non è già una forza irresistibile, mentre come dicevamo, mediante l 'a t to libero della nostra volontà pos siamo sempre signoreggiarla ; ma tu ttavia nel fatto degli uomini ella è una forza che va calcolata, e che ha indubitamente i suoi effetti. Chi può dubitare , che se noi diamo due masse d’ uomini nell’ una delle quali poniamo grandissima inclinazione per certi determinati o g g e t t i , nell’ altra pochissima ; la prima non debba essere più sollecita per avere i detti oggetti che la seconda ? É vero che gli uomini sono liberi : ma è un fatto altresì che fanno più fatica ad usare di questa libertà contro la inclinazione che in favore, e che quindi la inclinazione è una forza che in una grande massa d ’ uomini dee avere il suo effetto indubitato indipendente mente dalla loro libertà. Egli è certo dunque che la spontaneità è una causa delle mutazioni dei diritti fra gli u o m in i , secondo che questa è tira ta da più o da meno oggetti , secondo che è t i ra ta con più o con meno di forza, ella debbe anche più o meno muover 1’ uomo al- l’ acquisto dei diritti. Perciò egli è cosa evidente che date due t a n e i d i c u i q u i p a r l i a m o , in q u e s t o , c h e e g l i v u o l e e d e t e r m i n a c iò c h e v u o l e , m e n t r e q u e s t i m e t t o n o n e l l ’ u o m o u n ’ i n c l i n a z i o n e a l v o l e r e , m a n o n c o n c h i u d o n o p o s i t i v a m e n t e d i v o l e r e . C iò fa q u e l l ’ a t t o l i b e r o , c h e s e c o n d a . q u e s t a s p o n t a n e i t à o v i s i o p p o n e : q u e l l a p r i m a s p o n t a n e i t à n o n è p u u t o s o g g e t t a a l l ’a t t o l i b e r o , e p e r c i ò la s u a d e c i s i o n e è f in i t a e p e r e n t o r i a . 9 8 ANTONIO ROSMINI a n t o n io R o s m i n i 99 nazioni d ’ intelligenza diversa, e perciò anche di diversa sponta- taneità la più avveduta acquisterà altresì più diritti, perchè cono scerà maggiormente gli usi delle cose, o sia il modo di renderli uti l i : occuperà.quello che resterebbe disoccupato per l’altra, mentre non è già da credersi che l’ occupazione abbia luogo solo nello stato di n a tu ra , ma anche nello stato civile: gli usi delle cose sino che restano incogniti restano disoccupati. I La spontaneità adunque inclina l’ uo m o: 1.“ all’ occupazione ¡delle cose disoccupate ; 2:° alla conservazione delle cose occupate da sè ; 3.° all' occupazione delle cose occupate da altri. È molto importante considerare la spontaneità rispetto a questo terzo punto. In questo terzo punto ella diventa la causa per cui gli uomini sono tentati d’ infrangere gli altrui diritti. Conside riamo ciò tan to risguardo ai diritti reali che ai diritti personali. Riguardo ai diritti reali egli è evidente che fino che u n ’altra persona qualunque possiede un oggetto, o un ramo di oggetti di cui io non conosco il pregio, o di cui io non saprei trarne alcun uso, tal possesso non desta in me alcuna invidia : io non sono tirato da alcun desiderio verso quell’ oggetto da altrui posseduto, perchè io non saprei che farne : quindi non sono punto tentato di farlo mio, e non c ’ è pericolo eh’ io disturbi punto dal suo possesso il pos sessore. Questo caso si avvera anco nel diritto pubblico. Quando una nazione per esempio è sommamente civ i l izzata , mentre le altre con cui essa ha da fare sono ancor barbare, questa nazione gode pacificamente infiniti beni, che non godono le nazioni bar ba re con cui ella ha da fare : e pur queste non si lamentano p u n to : queste non hanno il r isentimento morale, e perciò non hanno i diritti goduti dall’ altra. Tanto è lungi che sentano invidia, o emulazione dell’ altrui maggioranza, che anzi vedranno la propria benefattrice in quella s tessa che forse con avveduto commercio tira tu t te a sè le loro ricchezze. La ricchezza acquistata dalla nazione civile è giusta: essa en tra ad occupare quelle cose che la nazione barbara lascia disoc cupate, perchè non sa occuparle. Supponiamo che la nazione b a r " * * " ' s bara vada di grado in grado civilizzandosi ; avverrà due cose: 1.° Che ella vegga di poter occupare delle cose che sono al ta tto disoccu pate: p. es. alcuni rami di commercio, la pratica della navigazione, le manifa tture ecc. invadendo le quali cose scemerà la- potenza della nazione civile. 2.° Che ella vegga essersi lasciata prevenire dalla nazione civile nell’occupare molte cose che con maggior facilità avrebbe potuto essa stessa occupare: per es. con aver fatto dei t r a t tati di commercio, e di navigazione svantaggiosi ecc. in tal caso ella avrà invidia e dolore di ciò: e quindi sarà tentata di rompere quei tra tta li . Nello stato di barbarie in cui trovavasi la nazione quando quei t ra t ta t i furon conchiusi, quei trattati erano aggraditi, erano adattati, erano gli unici che convenivano: passati quei tempi e venuta la civiltà, quei tra tta ti sono egualmente giusti: ma tale giustizia già è diventata pesante: essi contengono un giogo impor- levole, una tirannia crudele. La virtù può sopportarla; ma è ciò spe rabile in una nazione che ogni dì più fiorisce? è egli ciò sperabile a lungo andare di tem po? L’umana vir tù ha dato mai tanta prova di sè? Si può dire almeno senza timor di sbagliare, che fra que ste due nazioni esiste continuamente una violenza: che v ’ha di continuo uno sforzo a ristabilire l’equilibrio: si può predire che in un tempo o nell’altro ciò avverrà, mentre lo stato violento non è perpetuo giammai. Questo è il caso dell’America, e delle Colonie. Lo stesso si può osservare riguardo ai dir itti circa le persone. Questi consistono nel poter disporre dell’opera altrui, nel poter di rigere, comandare. Pigliamo un ragazzo a servizio. Questi si lascierà da noi in tutto dirigere con facilità quanto meno sa diriger se stesso; i nostri comandi non gli peseranno punto, gli offici anche meccanici saranno da lui eseguiti con tu t ta l’assiduita ed ilarità. Cresca questo giovanetto, si svegli in esso un grande ingegno,egli è fatto capace di diriger se stesso: la nostra direzione allora gli viene natura lmente a pesare: nei lavori meccanici l’ingegno suo non trova un pascolo ba stevole : esso gli rimane inerte: e il dover comprimere nell’uomo una potenza, che inclina a svilupparsi, il dover tenere inoperosa l’intel- » ligenza che si sente di possedere, è una pena per l’uomo ; questo 1 0 0 ANTONIO ROSMINI giovane adunque avrà una spontaneità, che lo inclina a m utare la sua condizione: quella condizione che è ugualmente giusta come era prim a: ma che prima essendo giusta, gli era anche piacevole, mentre poscia rimanendo giusta è cominciata a farsegli dispiacevole. Egli dun que ha una inclinazione a m utarla ; ma non è già costretto a far ciò : potrebbe anche tollerarla : ma gli è necessaria maggior virtù. Che dunque di questo avverrà? Che il giovane coglierà ogni occa sione onesta che gli si appresenti di lasciare quella professione ed averne una più liberale: e che non trovandone di oneste, egli sia ten tato ad infrangere i doveri che ha col suo padrone, a perdergli il r i spetto, e finalmente in ogni modo ad abbandonarlo: il che, se non avrà la v ir tù necessaria, farà (1). Ma questo non farà se non mediante il secondo modo della vo lontà che consiste in un atto libero : il quale o seconda la sponta neità, o a lei si oppone: il quale perciò conchiude il fatto, che la spontaneità aveva solamente nelFuomo preparato. Di questo atto libero dobbiamo ora parlare, e vedere come per lui si cangino i diritt i scambievoli fra gli uomini. Egli è propriam ente quello, che forma i diritti proprii e che viola gli altrui, che mette il legame morale, e che a t ten ta al me desimo. L’atto libero presenta tre stati diversi, secondo la norm a che egli segue nella sua operazione, la quale può essere di tre maniere : Egli può prendere una norm a ing iusta ; può prendere in se condo luogo una norma giusta (presa la voce giustizia nel suo stretto significato) ; e può prendere finalmente nna norma buona, cioè prefiggendosi di seguire non quanto il diritto concede ; ma quanto suggerisce l’ amore dei proprii simili, la liberalità, la m agna n im ità . La norma ingiusta la può seguire in quei CXXIX modi che abbiamo nel primo libro tra t ta t i (2) e che sono a l t re t tan te specie (1) R i g u a r d o a l l e n a i i o n i s i a p r e s o il P o r t o g a l l o ( 1 8 2 7 ) . ¡4) V ed i la Filosofìa della Politica , l i b r o I V , c a p . X X V I I e la n o s t r a -Avvertenza. - N o ta d e l l ’E d i t o r e . ANTONIO ROSMINI 1 0 1 di errori nell’intelletto, e di depravazioni nel cuore. Ognuna di ¡[ueste specie di vizii e di passioni può operare nell’ uomo in un grado più o meno veemente, che pure abbiamo indicato. L’uomo per questa veemenza di passione viene perturbato nel suo operare : egli non opera più colla tranquill ità della ragione; i suoi passi non hanno più un moto regolare, ma vengono tutti accelerati, e abbiamo quindi scoperta qual sia la forza acceleratrice del moto sociale : i gradi di - questa celtirità che alterano il soave andamento delle cose umane, abbiamo dimostrato che dipendono tutti da uno stesso principio, il quale ritrovasi in tutte quelle specie di passioni, che abbiamo cara t terizzate col nom e di spirilo d i senso. Dato adunque, che nei garzone di cui abbiamo sopra parlato, non fosse già la deliberazione di seguire la pura giustizia, ma fosse un giovane cattivo, fosse dominato da una norma ingiusta, egli secon derà tantosto la sua spontaneità : gitterà da dosso il giogo pesante, e si porrà in uno stato meno molesto, senza aver punto riguardo ai doveri contratti col suo padrone. Ecco adunque, come Pintelligenza accresciuta metta nell’uomo una spontaneità a sottrarsi dalla sog gezione dei suoi simili, come questa spontaneità sia secondata dalla libertà con cui franca se medesimo ogni qualvolta gliene si presenti onesta occasione, e come finalmente se s’ aggiunge la malvagità, questi acceleri la liberazione dei vincoli che altrui lo stringevano anche col rompere di fatto gli altrui diritti. L ’ infrazione degli altrui diritti, non è già che punto li dis trugga mentre non è in potere del l’uomo il distruggerli: l’uomo muta in tal caso il fatto, ma non il d i ritto. Si può adunque da questo conchiudere, che la malvagità non aiu ta mai gli uomini a rendersi liberi ; mentre se anche scuotono esternamente il giogo, r imangono mai sempre legati dai vincoli mo rali nei quali sta la na tura dei diritti. Egli si può dunque conchiudere da questa teoria ciò che di mostra il fatto dell’uman genere, 1.° che gli uomini debbono andare sempre più sviluppandosi dai diritti personali, cioè dalla soggezione l’uno dell’ altro, quanto più viene crescendo fra di loro l’uso dell’ in telligenza ; mentre quanto più cresce l’intelligenza, tanto più sono 1 0 2 ANTONIO ROSMINI spontaneamente disposti a cogliere le oneste cagioni che li sottraggano dall’ altrui servizio; e che li mettano in uno stato in cui possano della loro intelligenza far uso. 2.° Che le passioni umane e la mal vagità negli uomini resi più svegliati non giovano loro nulla ad accre scere i gradi della loro libertà ; giacché questa debb’essere una libertà giusta e morale, senza la quale condizione essi sono bensì svincolati nel fatto, ma nel diritto restano egualmente legati, e quindi i diritti scambievoli degli uomini non vengono punto mutati. 3.° Che i fatti avvenuti ne’ tempi moderni ne ’ quali gli uomini hanno mostrato un generale entusiasmo per sottrarsi dalla scambievole soggezione, re stano intieramente spiegati da queste due cause: a) l’uso dell’inte l ligenza accresciuta nel genere umano, che ha resi penosi i vincoli precedenti di scambievole soggézione; b) le passioni che impazienti di aspettare delle occasioni giuste cogliendo le quali sottrar si po tes sero ai vincoli antichi, hanno spinti gli uomini ad accelerare questo sottraimento dalle antiche loro servitù. 4.° Che molte cose essendosi operate nei moderni tempi, a fine di sottrarsi dagli antichi vincoli d i venuti penosi, con ingiustizia, ciò ha prodotto il risentim ento morale presso gli offesi; e quindi una reazione a tali ten ta t iv i ; quindi uno stato di scambievole disgusto ed animosità, e di gravi scambievoli sofferenze. Tre cause adunque spiegano tu tti i mutamenti politici dei nostri tempi : Prima causa; il rapporto del grado d ’intelligenza colle isti tuzioni nazionali; per cui queste si rendono o care o moleste e im portun e : Seconda causa il numero delle cagioni oneste presentatesi alla nazione, per cui ella può m utare con giustizia quanto le è grave da tollerare : Terza causa; il grado di corruzione morale per cui si vuol mutare quanto pesa ancorché sia giusto ; e quindi si commettono un gran numero d’ingiurie di violazioni di diritti, e nasce nello stato u n ’ azione e reazione più o meno violenta che può produrre la anarchia. Lasciando questa terza cagione, che varrebbe la seconda se non vi fosse la p r im a? che varrebbe che una nazione aver potesse qua- ANTONIO ROSMINI 1 OH S lunque onesta e legittima occasione di aum entare la sua libertà, se non ne avesse intelletto da usarne, se quindi non avesse per lei al cuna spontaneità, non ne conoscesse il pregio, fosse insomma ad essa inopportuna ? nulla. Certe nazioni combattono per la libertà, certe altre combattono per la soggezione. Che vuol dir ciò? Che nelle prime vi sono le disposizioni da noi indicate a desiderare una tal mutazione di diritti personali; che le seconde sono immature. Sup ponete che il legitt imo re dia una larga costituzione alla nazione: quale occasione più onesta, più giusta di rallargare i vincoli politici? Ma che giova, se la nazione non è apparecchiata ? Ecco il caso p re sente del Portogallo. Ognuno vede che noi applichiamo la nostra teoria indifferente mente ora a diritti privati , ora a diritti pubblici: ciò facciamo perchè questi non hanno una n a tu ra diversa.; "ciò che a suo luogo ci r ise r biamo di dimostrare. Un cenno ancora sull' atto libero dell’ umana volontà come cagione delie mutazioni dei diritti scambievoli fra gli uomini. Consideriamo il suo terzo stato ; cioè quello nel quale ia li bertà prende una norma di bontà. L ’uomo, che non la s tre tta giustizia, ma la bontà prende a sua direzione, è il liberale il magnanimo, ecc. Questi non è cupido degli altrui diritti, ma è sempre inclinato a ceder dei proprii : in tal caso i diritti si mutano in un modo opposto a quello che abbiamo fin qui ragionato. Questo principio è il prediletto del cristianesimo ; giacché non si fonda solo sulla giustizia, ma propriamente sulla carità. Si consideri di grazia la buona influenza di ciò nella umana costitu zione. Questo principio controbilancia quello dell’ingiustizia. I mali prodotti dalla ingiustizia, sono continuamente medicati dalla bontà. 11 diritto è inviolabile: qualunque usurpazione chiama un risarcimento : ia lunghezza del tempo che vi trascorre sopra non può giammai render giusto un possesso che non ha titolo, un possesso procacciatosi colla ingiustizia. La dimenticanza delle antiche ingiustizie fa sì talora che gli uomini posseggano di buona fede ciò che spetta ad altrui : ma non si dà dimenticanza avan ti gli occhi del governatore dell’uni 1 0 4 ANTONIO ROSMINI verso. Egli dunque fece che esistesse un principio nell’ um anità di continuo risarcimento; un principio che ristorasse i titoli dei diritti e quasi direi che !i leggittimasse: questo principio è quello della bontà onde 1’ uomo lungi dall’ appetLire l'altrui, si spoglia del suo: questo fatto risarcisse l’antica violazione dei diritti ; mentre quella violazione consisteva nell’atto della volontà indipendentemente dalla persona che quell’ atto offendeva ; coll’ atto della volontà opposta si ristora quella violazione: sebbene il risarcimento venga fatto verso d ’altre persone. Per questo principio cristiano adunque si ristorano i titoli de'diritti nel mondo: si fa che ognuuo possegga il giusto: si ri para anche all 'ingiustizia sconosciuta: egli tende veramente a fare, che la giustizia sola regni sopra la terra. Di tutto questo possiamo conchiudere : Che insieme all’ intelligenza crescono fra gli uomini i vincoli sociali. Che crescono altresì i diritti sopra le cose, m entre gli uomini per la intelligenza vengono sempre scoprendo maggiormente gli usi delle medesime, e questi usi acquistano un prezzo sempre maggiore quanto più i vincoli sociali fra gli uomini si aumentano. Cbe all’ incontro i diritt i circa le persone sempre più diminui scono, (fuori che quelli che sono necessari per 1’ esistenza della so cietà), perchè coll’aumento dell’intelligenza si accresce sempre più negli uomini la spontaneità di regolare se stessi, di adoperarsi in azioni anzi intellettuali che meccaniche. Di questa mutazione di diritt i quale è il bene che ne viene al l’umanità? Nel primo libro abbiam veduto essere utile alla moralità ed alla felicità degli uomini l’aumento dei vincoli sociali: essere all’incontro dannoso per se medesimi l’ aumento degli scambievoli diritti. Qui dunque abbiamo la prima e la terza di queste cagioni in favore, e la seconda in danno. Che 1 aumento dei diritti sulle cose o circa le persone portasse danno all’umanità, l’abbiamo colà dedotto dalle cupidigie che ecci ANTONIO ROSMINI 1 0 5 tano questi beni e dalla parte dell’ um an cuore che occupano, to gliendola all’ um ana benevolenza. Un" altra osservazione proverà il medesimo. Il diritto di sua na tu ra è un oggetto di disputa; egli pro duce delle dissensioni per riconoscerlo talora, talora per esercitarlo, sempre poi quando viene leso o si crede. L’ accrescimento adunque dei diritti si pilò considerare come accrescimento di questioni e di liti, e di punti contenziosi fra gli uomini. Quelli che hanno pochis simi diritti, hanno di necessità meno brighe insieme e più pace per ciò ancora più equità, più benevolenza. Quindi ciò spiega la ragione onde certi popoli poveri e rozzissimi acquistassero nell’antichità grande opinione di giustizia, come que’ mangiatori di latte che nomina Omero (1) o quelli Sciti che descrive Giuslino (2). Erano remote a loro le occasioni di discordia, e gli oggetti che irritano le passioni. Quindi ancora avviene che coi diritti accrescendo continua mente le leggi, venga tal punto in cui bisogni finalmente racco glierle in un corpo e comporre i codici. Il tempo che ciò succede debb'essere quello in cui i costumi forse per una lunga tranquilli tà siensi venuti avvicinando ed uniformando, e la sproporzione fra gli uomini sia diminuita: il tempo in somma nel quale sieno ac cresciuti i vincoli sociali, mentre i soli diritti senza un principio di benevolenza, la signoria p. es. e la servitù sola, non produrreb- bono giammai un codice di leggi (3), le quali rimarrebbono inu tili. L’accrescimento dei diritti, l’uniformazione dei costumi, l’au mento dei vincoli sociali, i progressi dell’intelligenza, ecco le cause che influiscono, sebbene in diverso modo, a render necessario e de- (1) Illiade, L i b r o X I I I , G. (2) G i u s t i n o , L i b r o I I , c . 2. (3) P e r c i ò M o n t e s q u i e u c o n r a g i o n e o s s e r v a , c h e la s e m p l i c i t à d e l l e l e g g i è m a s s i m a n e l g o v e r n o d i s p o t i c o (L. VI. c. 1.) S. T o m m a s o f a u n a s o t t i l e o s s e r v a z i o n e a q u e s t o p r o p o s i t o . E g l i o s s e r v a , c h e f r a s e r v o e p a d r o n e n o n h a lu o g o la g i u s t i z i a in q u a n t o s o n t a l i , p o i c h é il s e r v o c o m e t a l e é u n ¡ s t r u m e n t o d e l p a d r o n e ; n o n s o n d u e p e r s o n e , m a u n a p e r s o n a e u n a c o s a (P. I I .» I I « Q. LV1I, a r t . IV). 1 0 6 ANTONIO ROSMINI A N T O N I O R O S M I N I 107 siderabile un codice: (Intelligenza riduce a classi le particolari d i sposizioni e dà loro la prova raffrontandole colla legge della g ius t iz ia , che prima si nascondeva nello spirito umano, ma che per tante sue esterne espressioni già si è resa manifesta. III. Restano da dire poche parole sul terzo costitutivo del dirit to cioè sul segno esterno che lo indica ad un tempo e Io completa. Abbiamo già distinto che il segno esterno, che entra a costi tuire il diritto, dal segno che solamente lo dimostra agli uomini senza costituirlo. Veggiamone meglio la distinzione. Ogni diritto ha un oggetto, il quale o è una cosa o pure è un 'azione che ha per termine una cosa. Il diritto di occupare ciò che è disoccupato ha per oggetto l’azione con cui si occupa, e l’azione ha per termine la cosa che si occupa. Il possesso all’incontro della cosa già occupata è un diritto, che ha per oggetto la cosa stessa. Ogni diritto adunque termina ad una cosa: e parlando dei diritti scambievoli fra gli uomini, tal cosa è sempre esterna o sensibile. Ora la cosa esterna e sensibile non si può dire che sia compiuta- niente occupata col solo pensiero, o se ciò fosse, ella non potrebbe apparir tale agli altri uomini, quindi è necessario, che noi comin ciamo almeno ad usar della cosa, perchè sia occupata da noi com piutamente, e perchè gli altri ciò debbano riconoscere. Il segno costitutivo del diritto adunque è u n ’azione esterna, non solo che dimostra, ma ben ancora che comincia ad eseguire la deliberazione presa dalla nostra volontà di ordinare quella data cosa ai nostri usi. Tutti gli altri segni esterni con cui gli uomini vengono a cognizione di questo segno primitivo che completa il diritto, sono bensì dimostrativ i; ma non già costitutivi del diritto, essi sono al tre t tan t i mezzi di conoscerlo, ma noi formano pun to : essi non hanno con lui una connession naturale : tali sarebbono per esempio i t e stimoni, e tu t te le altre prove giudiciarie, nelle quali consiste l’arte crit ica della giurisprudenza. Questi segni esterni, o mezzi di rijeyare il diritto variano con tinuamente presso gli uomini ne’tempi e ne’popoli diversi, variano secondo la veracità o la falsità del popolo, secondo la svegliatezza o la stupidezza, la subdolosità o la semplicità. Il segno primo all’incontro e costitutivo del dirit to non può giammai variare, poiché egli ha una connessione natura le col d i rit to : egli è l’espressione certa della nostra volontà : a noi inte ressa ch’egli esista: quindi se la volontà nostra c’è in noi,.e non mancano gli altri requisiti del diritto, indubitatam ente c’è anche questo segno esterno : mancando esso è da presumere, che o m an chi la volontà nostra produttrice del legame morale, o manchi il le game tisico, cioè la possibilità di usare in presente l’oggetto d i soccupato. Il segno esterno adunque costitutivo del diritto essen do immutabile non può apportare nissun cangiamento nei diritti scambievoli degli uomini, nissuno nelle leggi. Potrebbero apportare qualche cangiamento le opinioni false che s’avessero circa questo segno esterno : ma l’opinioni false non m u tano i diritti, ma i fatti; e non somministrano per ciò materia a l l’argom ento che trattiamo. Pur troppo queste opinioni false hanno avuto luogo nei nostri tempi, e quindi i dirit ti degli uomini sono stati lesi, e tu t ta la società rimescolata. I segni di secondo genere all' incontro, che fanno conoscere il diritto senza costituirlo, e che sono Fargomento dell’arte critica le gale, variano, come dicemmo, e quindi apportano varietà nei diritti, giacché i diritti non esistono per gli uomini se non in quanto sono conosciuti, e quindi vengono a soffri re delle modificazioni dal diverso modo di conoscerli. Tali modificazioni tuttavia sono accidentali, e ci basta perciò di averle indicate. Riassumiamo adunque tutto ciò che in questa sezione abbiamo esposto intorno alla mutabilità ed alla immutabilità dei diritti. La suprema legge della giustizia è perfettamente immutabile. Nell 'applicazione di questa legge ai casi particolari lo spirito 1 0 8 ANTONIO ROSMINI umano progredisce in quattro maniere diverse, da cui qua ttro classi di mutazioni nelle leggi particolari che egli produce, o negli attuali diritti degli uomini che ne derivano. Prima progressione dello spirito umano. Egli parte dalla legge naturale della giustizia, che egli porta in sè stesso, e senza fermarsi punto a riflettere sopra di essa, passa a farne le ultime e più partico lari sue applicazioni, quali alle sue circostanze abbisognano. Seconda progressione dello spirito umano. Dopo aver fatte le ultime più particolari applicazioni della legge suprema ed aversi in queste tutto fermato coll’attenzione, egli comincia a dubitare delle medesime, e quindi è mosso a r icercarne le ragioni: in tal caso di ragione in ragione ascendendo fa in direzione opposta la strada per corsa col primo progresso: dalle conseguenze ri torna al principio, dai precetti più particolari ascende alla legge generalissima: come nel primo progresso la sua attenzione era rivolta alle conseguenze, e il principio, da cui partiva senza punto considerarlo, era supposto, così in questo secondo la sua attenzione è rivolta verso il principio, che giunge in tal modo a distinguerlo rilevatamente, a cangiarlo in scienza, e ad enunciarlo in parole. Gli otto ordini di formule imperative da noi esposte segnano la strada che tiene lo spirito umano in queste due progressioni : colla prima, parte dal primo ordine e viene all’ottavo; colla seconda parte, dall’ottavo e sen viene al primo. Terza progressione dello spirito umano. Le applicazioni della legge suprema, più o meno generali possono dallo spirito umano es sere fatte in maggiore o minor numero. Le applicazioni della legge suprema sono altrettante espressioni naturali di essa. Questo pro gresso adunque dello spirito umano consiste nell’invenzione ch’egli fa di un numero sempre maggiore di tali espressioni naturali della legge suprema della giustizia. Come i primi tre ordini di formule im ■ perative ne hanno un numero fìsso, cosi i seguenti ne possono avere un maggiore o minore: questa piramide morale dirci quasi può avere una base più o meno larga: l’ampliamento di essa forma la terza progressione dello spirito umano. ANTONIO ROSMINI 1 0 9 Quarta progressione dello spirito umano. Ognuna delle formule imperative è una espressione naturale e parziale della suprema, ma ognuna poi può avere per sè stessa molte espressioni convenzionali, il passaggio dalle leggi alle espressioni convenzionali, il passaggio cioè dal costume alla loquela, dalle leggi parlate alle leggi scritte forma il quarto progresso dello spirito umano. Noi abbiamo tra t ta to il quarto progresso avanti il terzo, perchè così esigeva l’ordine delle idee. 1 1 0 ANTONIO ROSMINI I I . F r a m m e n to . D ei D irilti A sso lu ti e Relativi. Fra le principali cagioni degli sbagli che si prendono intorno ai diritti scambievoli fra gli uomini è certo quella, di non d i stinguere bastevolmente ciò che v ’ba di assoluto nei diritti, e ciò che v ’ha di relativo. Procuriamo di schiarire idee di tan ta im portanza, e diciamolo pure, tanto universa lm ente confuse. Cominciamo dal r i tornare sui nostri passi. Il diritto è la li bertà morale di fare ciò che permette la legge. Ciò che permette la legge può essere un’azione, o il possesso d 'una cosa (I). Il possesso d ’una cosa si ottiene mediante u n ’azione p e r messa dalla legge: ciò mediante un atto della nostra volontà ef ficace, e perciò manifestato anche all’esterno col quale destiniamo ai nostri usi, ossia occupiamo la cosa disoccupata. L'azione libera quando la facciamo, allora diventa nostra proprietà : e la cosa libera quando la occupiamo. L’azione passa tostochè si è fatta : la cosa all’incontro ri rimane anche dopo occupa ta : ciò che costituisce la nostra pio prietà dell’azione è l’uso attuale di lei ; mentre ciò che costituisce la nostra proprietà nella cosa è la possibilità di usarla a nostro grado dopo di averla occupata : l’azione è una proprietà momen- (1) P e r anioni q u i , e in t u l i o il r a g i o n a m e n t o s e g u e n t e , i n t e n d i a m o q u e l l e c h e n o n n a s c o n o g i à d a l p o s s e s s o d e l l a c o s a , m a c h e lo p r o d u c o n o c o m e l ’o c c u p a z i o n e ; e c o l l a f r a s e possesso della cosa i n t e n d i a m o d i e s p r i m e r e a n c h e t u t t e le a z i o n i n e c e s s a r i e p e r u s a r e d e l l a m e d e s i m a c h e <:.il p o s s e s s o d i p e n d o n o . 9 tanea ; mentri: la cosa è una proprietà stabile. L'azione ci può ve nir impedita, quattri3 gli altri ci prevengano coll’occupar ciò che formava l’oggetto dell’azion nostra : la cosa da noi occupata non ci può venir tolta giammai. Il diritto adunque all’azione non co n siste se non in questo : che gli altri non ce la possono impedire calle parole, ma solo col fatto occupando ciò che noi occuperemmo. I L’espressione adunque di diritto ad una azione non è esatta : non ha tutti i caratteri che costituiscono un diritto ; poiché fino ette non si fa l’azione, la volontà di farla non è efficacemente manife s ta ta : quindi manca il terzo costitutivo dei-diritto, o sia il segno esterno. Lo stesso dicasi del diritto alla cosa : fino che non è costi tuito il titolo di tal diritto, il diritto non è formato. L’espressioni adunque diritto ad un’azione, diritto ad una cosa, non esprimono la proprietà dell’azione, la proprietà della cosa, ma solo la possibilità di acquistarla (1). Quindi i due sensi che si può dare alla parola di diritto. Quan lo si dice diritto ad una azione, diritto ad una cosa, non si esprime ancora alcuna proprietà da noi veramente ottenuta ; ma solamente una possibilità morale di o t tenerla: e questo è il primo senso che volgarmente si dà alla parola diritto, ed è secondo questo senso che il dirit to si definisce : Una libertà d i fa re ciò che perm ette la legge. Quando all’incontro si dice diritto nell’azione, diritto nella cosa, a l lora si esprime con ciò, che noi già possediamo l’azione, che pos sediamo la cosa: allora il diritto è consumato, allora abbiamo una proprietà , ed è questo il secondo senso che alla voce di diritto co munemente si attribuisce : nel qual caso avere un diritto, avere una proprietà, suona il medesimo, e secondo questo senso che contiene la compiuta nozione del diritto, esso si definisce : Un’azione che a t tualm ente da no i s i fa , o una cosa da noi occupata, s\ l’una che ! l’u ltra moralmente, o s ia colla perm issione della legge da noi cono sciu ta . (1) S i p a r l a d i p r o p r i e t à d i c u i n o n c s i s l e a n c o r a il t i t o lo : n e l l a t r a - s l o c a z i o n e d e l l a p r o p r i e t à d a u n a p e r s o n a in u n ’a l t r a , il t i to lo c h e c o s t i t u i s c e q u e l l a c o s a p r o p r i e t à d i q u a l c h e d u n o n o n c e s s a m a i . 112 ANTONIO IlOSMINI Noi parliamo dei diritti nella sezione presente presi in questo secondo senso, cioè dei diritti veramente esistenti e non possibili : dei diritti compiuti, o sia, che è il medesimo, della proprietà del mio e del tuo. Or per ricercare ciò che v’ha di assoluto e ciò che v’ha di relativo nei diritti presi in questo senso, conviene analizzare gli elementi del diritto, e le sue relazioni per conoscere dove e in che modo si possa scoprire qualche cosa d ’assoluto, e dove all’incontro stia il relativo. Gli elementi e le relazioni del diritto analizzate a tal fine, sono i seguenti. Nel diritto è necessario: 1.° Che v ’abbia una legge la qua ¡e ren la lecito l’oggetto del diritto. 2.° È necessario l’oggetto del d ir i t to ; cioè l’azione o la cosa lecita, la quale si può anche chiamare il mezzo del diritto, mentre costituisce ciò che una per sona debba dare all’altra, e quindi viene a costituire il mezzo Ira la persona che dà e quella che riceve ; fra la persona che ha la proprietà e quella che la rispetta : questo oggetto in somma o questo mezzo è il tuo e il mio. 3.° È necessario che v’abbia il subbietto, ossia la persona che possiede il diritto. 4.” Finalmente vi possono essere delle persone distinte da quella che possiede il diritto, alle quali spetti l’obbligo di rispettarlo. In tutti questi qua ttro elementi e relazioni del diritto si deve cercare ciò che v’abbia di assoluto e ciò che v’abbia di relativo. Cominciamo dalla legge.Í 1. La legge, come abbiamo veduto, deve venire dal principio supremo della ragione. Tutto ciò che non è espressione naturale di questo supremo principio, ma solo i onvenzionale, è non legge. Di queste adunque non parliamo, ma solo della legge. Legge è tanto il principio supremo della ragione, come le sue espressioni parziali. Il principio supremo della ragione, o la legge suprema è al tu t to assoluto, e nulla ha di relativo. Se noi racco gliamo i caratteri di questa legge precedentemente veduti troveremo che sono i seguenti : 1.° Essa è universale ; 2.“ immutabile ; 3.° in superabile ; i .° eterna; o.° manifestata mediante la na tura delle cose. ANTONIO liOSMINI 1 1 3 6.° da fuori di noi ; 7.° giustificata per sè stessa ; 8 0 chiara a tutti . Quindi tal legge è pienamente assoluta. Sonò egualmente d’una forza assoluta le espressioni naturali di questa legge? JNou v ’è altra differenza se non che queste dipen dono da un fatto per esistere. ; ma supposto il fatto, la loro forza è ugualmente completa ed assoluta, poiché è quella stessa della legge suprema, che si manifesta nelle applicazioni. Si può adunque dire ‘che essé sieno bensì assolute, ma ipoteticamente. Iv r non prendere sbaglio qui è da avvertire, che se queste espressioni naturali , o sia leggi dedotte non si applicano alla classe di azioni o d i persone che abbracciano, non hanno forza: quindi mancano ancora dell’universalità. Ma non è per questo che la forza loro non sia assoluta e immutabile verso i loro oggetti. L’appli carle ad oggetti che a loro non appartengono non è difetto loro ma di chi le applica. Nè gi può dire ch ’esse vengono meno quando si collidono: poiché è impossibile favellando di proprietà il caso di vera colli sione. 0 che la proprietà c’è, o che non c’è. Nel primo caso me rita il rispetto, cioè che non si turbi : nel secondo caso occupando là cosa disoccupata non turbasi punto la proprietà. Non potrebbe adunque darsi che di collisione momentanea ; come nel caso, quasi impossibile, (iella occupazione che facessero più persone inslanta- neamente di una cosa sola disoccupata : nel qual caso però la col lisione stessa appena che nata sarebbe anche svanita : mentre la |egge onde discende i diritti, che è quella di non far dispiacere a veruno, non pennellerebbe più ad alcuno di questi l 'occupare la cosa, ma obbligherebbe tu tti a convenirsi amicamente (1). Le col li: ¡:, in ri■ »• ¡1 ti t i l l o naturale c o n d u c e degli uomini a delle conven zioni fra U n o O l i a n d o queste sono un mezzo perchè gli uomini possano e s e r c i t a r e , i lo ro d i r i t l j ciascuno col menomo incomodo degli altri (cioè colla l u c i . o n i a l e - l n z i o n e di libertà) le convenzioni diventano un obbligo m o r a l e : riasnm'e h a diritto di richiederle, tutti hanno obbligo di prestarsi a tale r i c h i e s t a . I l i ANTONIO ROSMINI lisioni adunque nella materia de’diritti non sono che appaienti , o pur nascono da difetto delle persone, le quali si ingannino nel rilevare la esistenza dei diritti o nel giudicarli. La legge adunque di natura sua ha una forza assoluta, sia che ella si riguardi nel suo principio, sia che si esamini nelle applica zioni di questo, o vero leggi particolari. Si possono però considerare le leggi particolari in quanto una è separata dall’altra e non già in quanto tu t te dipendono dalla su prema. In tal caso i diritti diventano relativi a quella legge parti colare nelle relazioni dì cui si considerano. Dovere, Libertà, Diritto, sono tre voci che esprimono sempre il rapporto colla legge : quindi gli uomini hanno moltiplicati i doveri, le libertà, i diritt i in quello stesso modo che hanno moltiplicato le leggi : gli errori degli uomini intorno alle leggi portarono altret tanti errori intorno ai doveri, alle libertà, ai diritti. Gli uomini hanno comunicato mediante l’immaginazione la propria anima all’universo : hanno veduto in esso delle leggi fisiche, e vi hanno aggiunto senz’accorgersi un non so che di morale ,hanno imaginato che i corpi ubbidissero a queste leggi spontaneam ente : hanno notato una libertà fisica in tutto ciò che restava fuori da queste leggi fisiehe : hanno immaginato altresì un fisico diritto (1). (1) L a m a n i e r a rii p a r l a r e d e l i e l e p p i r o m a n e m o s t r a quest'opera d e l l e f a n l a s ì a . « l u s n a l u r a l e e s t , d i c o n o e s s e , q u o d n a t u r a o m n i a a n i m a l i a D O - CUIT ». finsi. 1. I , i. 2ì. Q u e s t a e s p r e s s i o n e d e l l e b e s t i e c h e vengono a m - m a e s l . a l e d a l l a n a t u r a , m o s t r a che a d e s s e si a g g i u n g e u n a i n t e l l i g e n z a . 11 g i u s d e l l e g e n t i e r a p e r e s s e « q u o d - n a t u r a l i s r a t i n i n t e r o i n n e s h o m i - n e s c o n s t i t n i l » . Il l e g a m e f i s ico f o r m a v a p e r e s s e il r i i r i I lo di n a l u r a : il l e g a m e m o r a l e f o r m a v a p e r e s s e il d i r i t l o d e l l e g e n t i : d a q u e s t i d u e l e g a m i t r a s s e r o d u e d i r i t t i i n v e c e d i f a r n e u n s o l o : a l d i f e t t o d e i d i r i t t i c h e n e r i s u l l a v a n o s u p p l i r o n o c o l ia f a n t a s i a : a l l e g a m e f ì s ico a g g i u n s e r o s e n z ' a e c o r g e r s i q u a l c h e c o s a di m o r a l e : il l e g a m e m o r a l e p a r i m e n t i n e l l ' u o m o np) l a s c i a r o n o s o l o , m a v ’ a g g i u n s e r o ' l e n e c e s s i t à n a t u r a l i . A l l o s t e s s o m o d e c h e s ' i m a g i n a r o n o u n d i r i t t o f i s ico , s ’ i n v a g i n a r o n o p i r e u n a l i b e r t à t i s i c a , e d i s s e r o , c h e « I u r e n a t u r a l i o m n e s h o m i b e s a b i n i t i o l i b e r i n a s c e b a n t u r ». L a n o s t r a l i b e r t à n a t u r a l e a l l ’i n c o n t r o n o n è f i s i c a , m a m o r a l e , e c o n s i s t o ANTONIO HO.SMINJ 1 1 5 Gli uomini hanno formata una legge scritta e talora una legge nominale, cioè che non era l’espressione della legge naturale, ma dell’arbitrio dei potenti ; hanno preso l’espressioni convenzionali della legge per la legge stessa : hanno moltiplicato tanto questa quanto quelle, ed ogni volta che hanno errato in ciò, hanno pure errato nella nozione dei doveri, delle libertà, dei d ir i t t i . In tal caso legge arbitraria, dovere arbitrario, libertà arbitraria, diritto arbi trario. Questi due sono i principali errori dell’um anità circa le leggi ; leggi non morali ed apparenti hanno dato doveri, libertà, diritti re lativi ad esse ; cioè non morali, apparenti, non doveri, non libertà, non diritti. Veniamo alle leggi reali. Prim ieram ente legge universaje, o na tura le : quindi relativa mente ad essa anche dovere naturale, libertà naturale, diritto n a tu rale : tutto assoluto. Legge a r t i c o la r e , ma espressione della generale : quindi un dovere, una libertà, an diritto relativo alla natura , di tal legge : r e lativo, ma reale, com’è reale la legge. F ra le leggi particolari, primieramente legge politica, che ha per iscopo la conservazione dei diritti della società civile : quindi dovere politico, libertà politica, diritto politico. Secondariamente, legge civile : quindi dovere civile, libertà ci vile, diritto civile. Si dica lo stesso di tutte le specie di leggi particolari : dalla n a tu ra della legge si formerà sempre il concetto di un dovere, di una libertà, di un diritto ad essa corrispondente: il dovere sarà ciò che tal legge comanda : la libertà ciò che tal legge permette : il d iritto ciò che in vista di tal libertà si ha occupato o acquistato : dovere, libertà, diritto sempre relativo a tal legge, della stessa indole, della stessa forza morale. Se la legge non è che nominale ; non risulta che • n c iò c h e l a l e g g e n a t u r a l e a l l ’ u o m o d i f a r e p e r m e t t e : s o g g e t t i a l l a q u a l l e g g e n a s c o n o t u t t i g l i u o m i n i . N j l l a m a i d i m e g l i o d i s s e il L o c k e , c h e q ¡ u a n d o d i s s e : D o v e n o n v ' è l e g g e , n o n e s s e r v i l i b e r t à (Del G o v . , 1*. I I , § 57). 1 1 6 ANTONIO ROSMINI un dovere, una libertà, un diritto nominale ; se è reale, reale, e pre cisamente in quel tanto che la legge particolare trae di for-za dalla legge suprema ed universale (I). Questo basta, pare a noi, per ¡spiegare tutti i diversi sensi che gli uomini danno alle parole di dovere, 'di libertà, di diritto : questi son termini sempre relativi alla legge da cui dipendono : per cono scerne la loro forza non c’è alira via che quella di osservare guai iegge si prenda per norma, a qual legge si vogliano riferire : trovata la legge si esamini il valor morale di questa, si osservi se è un valor ▼ero o nominale, assoluto o relativo, parziale od universale, e si avrà trovato ancora il valore che convien dare alle voci di dovere di libertà, di diritto, nel senso in cui esse si prendono ; si avrà t ro vata la via di evitare una farragine di equivoci, e di sottrarsi a un numero infinito di fallacie e di sofismi. Basti ciò su quello che vi ha di assoluto e di relativo nel diritto da parte della legge da cui d i pende : vediamo ciò che v ’abbia in esso di assoluto e di relativo da parte del suo oggetto: II. Il tuo e il mio è l’oggetto del diritto o sia ciò che la persona possiede. Prima di esaminare che v ’abbia nell’oggetto del dirit to di assoluto e di relativo bisogna rettificare una espressione inesatta, che pur comunemente si adopera. Si dice che la violazione del diritto è tan to più grave quanto più distinta la persona a cui appartiene : questo modo di parlare diciamo noi non è esatto, e può condurre in (1) Il Sift. C r i s t i a n r i p r o v a f o r t e m e n t e la d e f i n i z i o n e c h e d a n n o le l e g g i r o m a n e d e l l a l i b e r t à : F a c u l l a s e i u s q u o d c u i q u e f a c e r e l i b e t n i s i s i q u i d v i , a u t i u r e p r o i b e l n r . ( I n s t i t . , !.. I, t . 3). « In t u l l i i p a e s i , d i c ’e g l i , i n t u l l e « l e c i r c o s t a n z e i s u d d i t i g o d o n o d ì u n a l i b e r t à c o s ì d e f i n i t a . Q u a n d o u n « n e g r o i n n o c e n t e è p r e s o e m e s s o in i s c b i a v i t ù n e l l a q u a l e u n s i g n o r e « s p i e t a t o l ’i n v i a a l g i o r n a l i e r o t r a v a g l i o , e g l i c o n s e r v a a n c o r a q u e s l a s p e li e i e d i l i b e r l à , o q u e s t o p i c c o l o p o t e r e d ’a z i o n e , dì c h e la f o rz a e le b a r - « b a r e l e g g i n o n l ' h a n n o p o t u t o s p o g l i a r e . Ma p e r a v e r e u n a r e t t a n o z i o n e « d e l i a l i b e r t à n o i n o n d o b b i a m o g i à r i c o r r e r e a d u n s i s t e m a d i l e g g i in « c u i si t r o v a c o m e u n p r i n c i p i o f o n d a m e n t a l e , q u o d p r i n c i p i p l a c u i t l e g i s « h a b e t v i g o r e m ». N u o v a p r o v a d i q u a n t o d i c e v a m o , c h e le l e g g i s e n i l e i n d u c o n o t a l o r a a d i m e n t i c a n z a d e l l e l e g g i n a t u r a l i . ANTONIO KOSMIM 1 1 7 errore. Noi diciamo che per parlare esattamente convien dire, la lesione del diritto esser tanto più grave, quanto è più grande l’og getto del dirit to, e non la persona a cui appartiene. La proprietà, secondo noi, è egualmente sacra presso qualunque persona. La opi nione che la proprietà sia resa rispettabile dall’individuo cui appar tiene e non in se stessa, distruggerebbe la stessa na tura della pro prietà. Se si deve dare una interpretazione benigna a lla moderna dottr ina dei diritt i dell'uomo. all’entusiasmo con cui si è pubblicata la eguaglianza naturale, dobbiamo dire che sotto espressioni molto indeterminate e con idee molto confuse si travedeva una verità im portan te che il mondo avea perduto di vista nella pratica : e la ve rità era questa : un egual diritto è ugualmente rispettabile presso qualunque persona egli si ritrovi (1). Egli è relativamente al di ritto .che le persone tu t te si debbono considerare eguali : le distin zioni personali sono come non vi fossero in tal caso, non si debbono punto considerare : ecco in qual senso è vero, che tutti gli uomini sono uguali. Non è già che sieno tali realmente, ma quest’è u n ’astra zione che si fa colla mente : si deve astrarre da tutte le personali prerogative quando si giudica dei diritti. L’errore è consistito nel proclamare come assoluta questa uguaglianza delle persone, e non come relativa ai diritti : nel prendere in somma quest’astrazione per una realità, che è il ca ra ttere 'da noi assegnato a tutt i i sofismi moderni (L. I, p. ). Ma non è dunque rispettabile più una persona che un ’altra pel le sue p re roga tive? Sì fuori di dubbio, ed è appunto questo, che ha indotto in errore quelli che vollero che il diritto fosse rispettabile per la persona a cui era annesso e non per se stesso. La violazione (1! L i d i c h i a r a z i o n e d e v ’a s s e m b l e a c o s t i t u e n t e ( 1789) c o m i n c i a v a : « Les o h o m m e s n a i s s e n t l’i b r c s e t égaux en d ro ìts ». Q u e s t ’ u l t i m a e s p r e s s i o n e è al t u t t o f a l s a . G li uom in i sono eguali in n a n z i alla legge, q u e s t ’ e s p r e s s i o n e è e q u i v o c a . B i s o g n a l i s s a r c in c h e s t i a q u e s t ’ e g u a g l i a n z a : b i s o g n a s t a b i l i r e s e q u e s t ’e g u a g l i a n z a ò a s s o l u t a o i p o t e t i c a . A s s o ' u t a s a r e b b e d i c e n d o : g l i u o m i n i h a n n o t u t t i e g u a l n u m e r o di d i r i t l i . I p o t e t i c a s a r e b b e : D a t o u n d i r i t t o , e s s o è e g u a l m e n t e r i s p e t t a b i l e p r e s s o q u a l u n q u e p e r s o n a s ì t r o v i . Q u e s l ’è l ’e g u a g l i a n z a c h e no i d i f e n d i a m o . 1 1 8 ANTONIO KOSMINI del diritto ha due aspetti sotto cui può essere r iguardata ; 1.° in sè stessa, come lesione fatta aH’altrui proprietà ; e parlando di diritti umani, conte dispiacere altrui cagionato : 2.° come un segno del d i sprezzo di chi la fa verso la persona a cui la fa. Questo disprezzo, questa mancanza di rispetto è quella che si aggrava in ragione che la persona offesa è più rispettabile, ma non già la stessa lesione della proprietà, la quale ritnan sempre la stessa, qualunque sia la persona proprietaria. Confondere queste due cose, sostituire nelle co;e pub bliche e nella giurisprudenza la seconda di queste due cose alla prima, porta natura lm ente la t irannia, la oppressione del povero, e il dispotismo del polente. Una pompa vana, un tuono orgoglioso ag giunto alle autorità ed alle m agistra tu re nel tempo stesso che meno conservano della loro intrinseca autorità nascente dalla giustizia questo rispetto ingiusto è tutto posticcio: annoia finalmente gli uo mini che ne sentono la varietà : questi forse furono i tempi che hanno preceduto la rivoluzione. Non si risponda, che lo stesso rispetto è un dirit to a chi lo me rita : non bisogna confondere un diritto coll’altro : è un diritto di suo genere la cui violazione può anche essere punita : ma che non deve tuttavia tu rb a re gli altri diritti : che non può essere giammai il pretesto di commettere u n ’ingiustizia. L’oggetto adunque del diritto è ciò che rende rispettabile il d i r i t to : tanto più importa vedere ciò che in esso v ’abbia di assoluto e di re lativo; poiché si troverà di ciò anche quanto v ’abbia di asso luto e di relativo nella violazione e nell’osservanza del medesimo. A tal fine consideriamo prim ieram ente le qualità comuni a tu t t i gli oggetti _dej j j r i t t i , di poi la quantità stessa dell’oggetto che rende il diritto più o meno grande, più o meno rispettabile. A. La qualità principale di qualunque oggetto ili diritto è quella di essere determinato. Se l ’oggetto del diritto non è determinato, il dirit to ancora non esiste ; al più potrà esistere la possibilità di acqui starlo. Ciò è chiaro per quanto fu detto : l’oggetto del nostro diritto per essere tale debb’essere a noi unito per un legame fisico e per un legame morale, ciò che non s ’avvera se l’oggetto resta indeterminato. ANTONIO ROSMINI 1 1 9 La determinazione dell’oggetto del diritto si fa poi per due modi : cioè in un modo naturale, e per via di una convezione. In un modo naturale si determina l’oggetto del nostro diritto, quando si prende di lui possesso mediante la reale occupazione del medesimo. Quindi questa determinazione non può r iguardare che oggetti particolari, o a ciò che in essi si contiene. La determinazione all’incontro dell’oggetto del diritto latta per via di convenzione, nien te osta che riguardi anche oggetti generali, mentre essendo espressa colle parole e non col fatto, possono con quelle venire in dicale anche delle specie e dei generi, o sia delle classi di esseri, m en tre col fatto non si prende possesso che della cosa individua. Per rendere più chiara questa distinzione con un esempio, con sideriamo il commercio fra due nazioni ; per la più colta delle quaU sia attivo e p e r l a men coita passivo: la prim a guadagna, scapita la seconda. Or la prima ha forse di natura sua un diritto esclusivo a tali guadagni ? A quelli che già ha fatti, sì ; ma a quelli che è per fare, nou già, alla nazione men colta resta sempre il diritto di an i mare il suo commercio e sottrarsi da quelle perdite a cui per m an canza d’industria presentemente soggiace. E perchè ciò ? perchè quel commercio è un essere generale : la nazione che lo fa con v a n taggio non può acquistarne giammai il diritto esclusivo. Col fatto non si determinano che cose indiv idue: e cose individue sono i guadagni già fatti : ma quelli da farsi sono ancora indeterminati . A quelli da farsi non ha d ir i t toadunque che in senso lato: inquel senso in cui si notò da noi più sopra solersi dire: dirit to ad azione direttoad una cosa : il quale viene tolto appena che l’azione o la cosa vien d ’altrui occupata : non è vero diritto, ma una mera possibilità di acquistare un vero diritto. Si immagini all’incontro che fra le due nazioni in d isco rso venisse fatto un tra t ta to col quale venisse ac cordato esclusivamente alla prima un ramo di commercio: in tal caso questo ramo di commercio, sebbene un essere generale, reste rebbe determinato in virtù delle parole della conchiusa convenzione. Questa determinazione dell 'oggetto è quella con cui occupiamo, o sia prendiamo' possesso dell’oggetto stesso: questa de term inaz io- 1 2 0 ANTONIO ROSMINI ne è fatta dalla creazione del titolo del diritto. P recedentem ente a questa poi ve n ’è un ’altra, che è quella che rende le cose d isoc cupate : questa è più estesa e rende possibile la seconda. Uaa pa rola anche di questa. I diritti si limitano scambievolmente. Il mio diritto è limitato dai diritti di tutti gli altri. Siccome ogni dirit to trae la sua origine da quel principio della legge naturale di non dover far mai dispia cere a veruno, così pure ognuno possiede il proprio diritto colla condizione di usarlo in modo da non far dispiacere a veruno : si intende sempre escluso il caso dell’essere stati offesi. L’uso del mio diritto io posso estenderlo sopra cose non occu pate da nessuno, sopra cose occupate da me solo, e non da altri, e sopra cose occupate da altri. Nel primo caso io posso venir limi tato, come diceva, da quelli che prevenendomi nell’occupare le cose disoccupate tolgono a me la possibilità di occuparle, come io limito agli altri in quella porzione cui primo occupo. Sebbene ciò si vo glia chiamare un danno che si sa scambievolmente, non c’è tu t t a via alcuna lesión di diritto ; mentre ciascuno usa o s 'appropr ia quel che non è ancor di nessuno. Nel secondo caso nessuno mi può limitare, perchè uso del mio e non m’estendo su quel di ve runo. Nel terzo caso all’incontro io ledo l’altrui proprietà. Se avessi diversi modi di usare la roba mia, alcuni dei quali senza lesione dell’altrui proprietà, altri con lesión di questa : io sarei obbligato ad usare della roba mia solamente in quei modi nei quali non ledo l’altrui. Se per uno strano accozzamento di circo stanze io non ne avessi veruno di questi modi innocenti di usare il mio, io sarei moralmente costretto a tralasciarne l’uso. Lo stesso dicasi della difesa del mio diritto. Posso difendere il mio diritto, ma colla condizione che io non nuoca al diritto del ter zo, che non mi offende io non posso r iparare il mio campo dalle inondazioni del fiume con dei ripari eh ; portino l’acqua nei campi altrui, poiché quelli non ne hanno colpa. Per difendere la mia vita non potrei in alcun caso toglierla all’innocente. Queste due determinazioni del mio diritto l’una formata dai ANTONIO ROSMINI 1 2 1 diritti altrui ai miei direi quasi confinante, l’altra formata dal titolo del mio diritto, limitano esso diritto, e lo rendono per tal modo meno assoluto. Ma questa è una limitazione generale comune a tutti gli oggetti dei diritti : parliamo adesso della limitazione spe ciale, o sia cerchiamo di stabilire la quantità dell’oggetto déI”3iritto. R. Per quantità dell’oggetto del diritto noi intendiamo il va lore di quest’oggetto, la sua preziosità relativamente alla persona che lo possiede ; l’oggetto è più prezioso alla persona che lo pos siede, quan to è ad essa più intim o; e supposto che il legaine mo rale o sia il titolo del dirit to esista, quanto è più stretto il legame fisico fra l’oggetto e la persona che lo possiede. Il legame morale è posto dalla volontà dell’uomo, ma non così il legame tisico : il legame fisico si ritrova nella na tura , come suo na la parola, egli è il rapporto fra l’oggetto posseduto, e il sub bietto possidente. La na tura adunque dell’oggetto e quella del s u b - % bietto è ciò che determina il legame fisico. Se tanto I obbietto come il subbietto si suppone mutabile, sarà pure mutabile il legame fisico : in tal caso non si può determinarlo se noi si considera in ciascun punto di tempo, o in quella parte di tempo in cui non si muta. Dato il subbietto, il legame fìsico viene determinato dalla na tura dell 'oggetto: cercare adunque il prezzo dell’oggetto o cercare la strettezza del legame fisico è la cosa medesima. |"(Tre sono i principali legami fisici delle cose con alcun sub-''Baaisii ** 1 . .... iunn.»'-1"11“"""bietto, a cui corrispondono, come abbiamo veduto, altrettanti legami morali, ovvero azioni della intelligente volontà. La na tura e tutto quello che forma parte della natura, che è da lei generato o prodotto è legato col subbietto per un legame es senziale. Le azioni poi dal subbietto non ancora operate, ma che puote operare sono legate a lui con legame accidentale. Oltre poi essere attivo, il subbietto talora è ancora passivo, cioè può ricevere dalle cose fuori di lui dei piaceri e dei dolori, dei beni e dei mali. Questa relazione che hanno le cosi: esterne col subbietto, costituisce pure un legame accidentale. 1 2 2 ANTONIO ROSMINI ~ ~ t r ~ J j* * * Tutti questi tre legami si ponno dir fìsici, o sia naturali, pe r chè sono tre rapporti naturali, che hanno questi tre generi di cose col subbietto, indipendentemente dalla sua volontà. Questi tre rapporti fìsici si elevano ad essere altrettanti diritti sopra questi tre generi di cose, quando vi si aggiungono le co rr i spondenti azioni morali. L’atto essenziale della nostra facoltà di pensare prende possesso del primo di questi tre generi di cose : quell 'atto eon cui noi ci proponiamo di fare u n ’azione senza sentire alcun dubbio della sua immoralità, dietro il quale la facciamo è quello che ci fa prendere altresì possesso di quell’azione, ovvero che ci dà il diritto di metterla, il qual diritto col far l’azione si con suma, e si ripristina ogni qualvolta di nuovo noi la facciamo. Final mente l’azione, onde noi occupiamo e deputiamo ai nostri usi una cosa esterna disoccupata, è quella che ci dà il diritto sopra il terzo genere di cose. Per le cose ragionate fin qui consegue, che i diritti relativa mente alle azioni intellettuali che li costituiscono, si ponno partire in t recciassi, come sono tre le classi a cui si ponno ridurre le um a ne azioni. Havvi nell’uomo primieramente un ’azione intellettuale essen ziale, la qua le è un atto che continua nell 'uomo quanto la sua esi stenza, e quest’azione è quella con cui la facoltà di pensare vede continuamente la natura umana : azione che rende l’uomo in qua lunque stato ei si trovi un essere morale, ragionevole, e fine delle cose. V’hanno delle azioni accidentali della facoltà di pensare, e queste sono quelle ond’ella avvisa gli oggetti che accidentalmente le si presentano. Queste poi o hanno uno scopo momentaneo, o vero costante. Ciascuna di queste tre classi d’azioni è fonte di una classe di diritti. La prima è fonte del diritto essenziale che l’uomo ha sulla propria natura per cui questa non può essere lesa in ciò che ri guarda il suo supremo fine della felicità : la seconda e la terza sono fonte dei diritti accidentali ed acquisiti dell’uomo ; la seconda alle ANTONIO ROSMINI \% \ a/.:oni momentanee e all’uso momentaneo delle cose; la terza al l’uso stabile delle cose e questa è quella che costituisce ciò che si appella la proprietà. Ogni uomo usa, tosto che esiste, della propria personalità, o, se si vuole dir così, l’amministra , in quanto che ia conserva in se stesso, mentre questa è egli stesso. Egli è adunque assurdo che vi possa essere un tempo, nel quale egli non abbia di questa il possesso, sebbene la ragione non rifletta ancora sopra le altre cose, o pur vi rifletta male), j Facciamo l’enumerazione delle specie dei legami fisici secondo la loro strettezza o larghezza maggiore; noi in tale enumerazione avremo altresì una tavola di tutti gli oggetti di dir; : classificati secondo il loro prezzo, o: de apparirà altresì ciò che v ’abbia di prezzo relativo e di prezzo assoluto in ciascuno. 1.° Legame delle co'se inanimate colle persone : fondamento del gius reale, questo legame consiste nell’a ttitudine che hanno le cose esterne ed inanimate a servire a ’nostri usi. Per tal legame esse sono ¡strumento acconcio alla nostra conservazione ec. 2.° Legame delle azioni umane colle persone : fondamento del gius signorile. Questo legame consiste nel potere le azioni di un uomo esser giovevoli ad un altro uomo : dov’è sempre da osser varsi attentamente, che le azioni dell’uomo non sono già l’uomo non sono già l’uomo stesso, e che il gius nelle azioni dell’uomo non è già il gius nella persona dell’uomo, ciò che si è. sì spesso confuso, e che noi continuamente distinguiamo. 3.° Legame del corpo umano colla persona : fondamento dej gius m aritale. Anche il corpo è da distinguersi dalla pe rsona : seb bene egli ne sia una parte indistinguibile, tu ttavia non è essa stessa. Appunto però perchè il corpo è stre ttam ente legato colla persona, il diritto marita le vien limitato: il corpo diventa una cosa rispettabile e sacra : e l’uso è sommesso alle leggi della ra gione : il marito che vede parte del proprio corpo nella moglie non ha diritto d ’offendere questo suo corpo come non ha diritto d’offen- (1) L a p a r t o i n c h i u s a n e l l a p a r e n t e s i fu t r o v a l a v o l a n t e , e a no i p a r e t h è s i a q u e s t o il l u o g o d a c o l l o c a r l a . L ’E d i t o r e . 1M ANTONIO ItOJMINI dere se stesso. Che cosa di più proprio all’uomo del proprio corpo ? e nondimeno questa proprietà è temperata : questa è limitata dalla dignità del corpo il quale non è solamente cosa, ma ha uno stre t tissimo vincolo colla persona. i . ° Legame della vita umana colla persona : fondamento del gius paterno. Il figlio è una parte della vita del padre : il padre qiiTriHTlia "verso il figlio quegli stessi diritti e doveri, che ha verso la propria vita. La vita è d is tinta dalla personalità, e il diritto nella vita non è pun o il diritto nella persona« Ma la vita ha u n ’intima unione colla persona , poiché sebbene possa essere divisa, come av viene nelle bestie, tu ttavia essa è unita intimamente n e lfuo m o: quindi la vita umana non è già meramente una cosa : dalla sua in tima unione colla persona essa riceve una d ignità per cui divien sacra : quindi il diritto che può aver l’uomo nella vita viene dalla unione colla personalità limitato: ha il diritto nella vita, ma non gin assoluto: ha il diritto sulla vita solamente per farne un uso buono e degno della stessa : ha il diritto nella vita solo insomma per usar di essa alla propria perfezione personale. Fuori di ciò la vita che ha ciascuno uomo non è sua proprietà, e così nè pure può essere la vita altrui. ».“/Legam e della persona umana con sé medesimo : fonda- mentale del diritto umano inalienabile. Questo legame consiste nella coscienza che ha l ’uomo di avere in se stesso un principio di attività per cui può determinarsi ad operare ciò che vuole indipen dentemente dal piacere e dal dolore che possono esercitare sopra di lui tutte le esterne cose. Questa essenziale(J n ^ e n d e n z a _ n o n può giammai venir tolta all’uomo : l’uomo potrà ven irne nel fatto impedito dall’usarla : egli potrà esser vinto dal piacere e da! dolo re, ma non r imane per questo che non si trovi in lui essenzial mente un principio col quale l'uomo potrebbe vincere il dolore ed il piacere, se avesse virtù o forza bastevole da usarne. Il -diritto o la possessione di questo principio è inalienabile essenzialmente, p o i ché questo principio consiste appunto nella inalienabilità, consiste nella indipendenza. Questo principio non consiste già in una ANTONIO ROSMINI 1 2 5 cieca spontaneità, ciò che porterebbe una necessità di operare, c non sarebbe più un principio libero: quando anche fosse indi pendente dalle cose esterne sarebbe in tal caso determinato e costretto da leggi interne com’è l 'istinto an im ale; e la libertà a l l’incontro esige di non essere determinata ad una cosa sola, ma di potere all’una o all’altra di più cose intendere. Non nuoce tuttavia alla na tura della libertà che l’atto con cui si determina sia deter minato a quel numero di oggetti conosciuti ora più od ora meno, e perciò ch’ella sia più estesa o meno estesa ; come non nuoce nè pure il dovere seguire certe leggi nel determinarsi, purché queste leggi non la necessitino ad un oggetto. Vedemmo infatti la libertà um ana soggetta ad una legge che consiste in ciò che l’uomo se vuol eleggere più tosto un oggetto che un altro, debba renderlo a sè stesso più amabile. Questo principio di libera attiv ità applicato alla scelta fra la legge morale e i sensibili incitamenti, diventa il principio morale onde l’uomo si fa lodabile e colpevole. Questo principio di libera attività già determinato p e r l a legge diventa il principio della virtù considerato relativamente alla legge ossequia ta; e il principio della felicità considerato relativam ente all’uomo che si è sollevato sopra tutt i gli oggetti sensibili o reso da tutti indipendente, che nell’os sequio della legge ha spiegato u n ’attività che ha un non so che di infinito, che mediante ciò ha ricevuto in se stesso un sentimento massimo di potenza e di grandezza essenziale ; che mediante que sto sentimento egli è a sè stesso centro dell 'universo, come quello che è immedesimato colla legge centro pure dell’universo conside rata nella sua sussistenza, e che mediante tal condizione egli è beato immensamente, mentre nella sua potenza basta a sè medesi mo, ed ha perciò attinto il massimo de’suoi voti (l). Il diritto adunque della propria personalità è il diritto della, essenziale libertà, la quale non consiste in alcun atto esterno; ma nella pura intenzione, il diritto della essenziale libertà è il diritto (t; Noi qui descriviamo l’ i d e a l e dell'uomo v i r t u o s o : e g l i n o n s i realizza che in Gesù Cristo, ed in quelli in cui Gesù Cristo vive. 1 2 6 ANTONIO KOSM1N1 della virtù, e il dirit to della virtù è il dirit to della felicità. Egli è per qnes'.o che stabilendo idiritti inalienabili dell'uomo, affermammo che non ce n’ò che uno solo, e questo l’abbiamo appellalo ora d i ritto della personalità, ora della libertà, ora della virtù, ora della felicita : non è tutto questo che un solo diritto. Tale diritto è inalienabile, poiché il vincolo fisico non si può spezzare: non è solamente moralmente impossibile lo spezzarlo, è fisicamente impossibile : ed io questo sta l’inalienabilità ; poiché se il vincolo fisico spezzar si potesse, già sarebbe alienabile: non sa rebbe più necessario alla persona, non essendo necessario il vincolo che lo rende possibile. Infatti l’interior libertà, non consistendo che in pure intenzioni della mente, è inaccessibile alla potenza de gli uomini, e alla violenza di 'u t te le esterne cose : lacerato il corpo ridotto anche in polvere, trionfa sulle sue ruine l’invitto spirito lei martire della verità. Tutti i diritti enumerati fin qui sono alienabili : questo solo è inalienabile: questo solo non si può nè rapire nè distruggere. Non si può egli dunque nè pure offendere? sì ; ed è notabile la na tu ra di violazione diversa che è quella che si fa degli altri diritti dalla violazione che si fa di questo. Negli altri diritti si sottrae sempre un oggetto, o l’uso d'tin oggetto all’altrui proprietà : la personalità all’incontro non si può soltrarre come dicevamo, non accrescerla, non diminuirla. Che d u n que si può fare ? si può ten tare di far ciò : quindi la nozione d e l l’ingiuria. Negli altri diritt i v ’è il danno , in questo non vi è che \’in g iu ria : il che stabilisce la distinzione da noi più sopra toccala, e che far si conviene nella violazione di qualunque diritto. In ogni violazione di diritto altra cosa sempre è il danno ed al tra sempre l’ingiuria. Il danno consiste nella sottrazione dell’oggetto del dirit to: l’ingiuria consiste nella relazione che ha quel diritto violato colla umana personalità. Quando si offende la personalità dell’uomo, non solo ò.impossibile che vi sia danno, poiché la personalità è im m une da ogni deterioramento (1), ma può anche avvenire che v ’abbia u.i (1) P a r l e r e m o p i ù a b a s s o d i d a n n i p r o s s i m i a l d e t e r i o r a m e n t o d e l l a p e r s o n a l i t à . ANTONIO ROSMINI 1 2 7 1 0 vero vantaggio per l’uomo, come nasce al magnanimo, che dalle in giurie ricevute si solleva alla virtù del perdonare. L'ingiuria o l’in sulto fatto alla personalità consiste nella lesione immediata della legge morale, la quale dice riconosci la personalità. L’uomo che la disconosce si fa reo senza recare il menomo danno alla personalità. Laonde conch’udiamo : contro la persoualità si da ing iuria e non danno: contro a tutti gli altri diritti si dà ingiuria e danno ; danno in quanto che vien sottratto l’oggetto del dirit to in tutto o in parte al possessore ; ingiuria in quanto che col sottrarre l’oggetto del d i r i t to si perde il rispetto alla personalità per la quale è r ispettabile il d ir i t to : il danno è il principio del risarc imento; l’ingiuria è il p r in cipio della punizione : in quello non c’è e i e la restituzione, ma di questo nasce la nozione della vendetta (1). 6.“ Legame dell’essere con Dio : fondamento del diritto d i- vino su tu t te le cose. Tulli gli altri oggeiti fin qui enumerati, ab biamo veduto ih e possono essere con legame fìsico legati alla per sona dell’uomo : la persona dell 'uomo poi a nessuno di tutti quegli esseri : ella quindi consiste nella indipendenza di tutte quelle cose. Ma questa stessa indipendenza che ha l’uomo da tutte ie altre cose non la tiene per se s tessa : essa riceve il suo essere da Dio. V’ha dunque qualche altra cosa da cui la personalità stessa dipende, v’ha qualche cosa da cui ha ricevuto l’essere indipendente da tu l te le altre. Infatti abbiamo veduto, che la personalità o sia la libertà del l’uomo non realizza in se stessa questa assoluta indipendenza da tu tto il mondo sensibile, se non col sottoporsi alla legge della verità se non coll’unirsi alla verità riconoscendola per suprema signora egli è per questo ossequio prestato alla verità, egli è per aver t r a sportalo se stesso dirò così nella stessa verità che l’uomo è potuto divenire centro dell’universo: la verità che si può chiamare la fo r za d i Dio ond’egli domina l'uomo, è quella che solleva l’uomo ossequioso adoratore a tanta altezza. L ’uomo si mette nella veri tà , la verità è centro dell’universo, a cui lutto serve, tutto ubbidisce; (1) L a in g iu r ia è offesa d e l l a l e g g e , n o n d e l l a p e r s o n a . Q u i n d i to c c a a Dio la p u n i z i o n e . P e r c h è l’u o m o si i r r i t a : [N o ta in margine a m a t i ta , ma d e ll’A u to re ). L’E d i t o r e . 1 2 8 ANTON.0 ItOSMINI l’uomo dunque anch’egli iassi centro dell 'universo ; non per sè, ma per la verità che è in lui. In questo solo senso si può dir tanto dell 'uomo: la sommissione dell’uomo è In sua grandezza: egli è questo il preciso valore delle parole d iv in e : Chi s i um ilia sarà esaltato: ciò che si manifèsta in tutti-gli accidenti della vita. Iddio adunque comunica a lutto l’essere: non lo coni manica già uria sola ve. Ita, ma lo dà in ogni istante che esistono a tu He cose : però egli è il ;olo padrone assoluto ili tutto. La personalità dell’uomo è bensì indipendente da tutte l’alt re. cose: ma la sua esistenza nella sog gezione a Dio può d ’altro lato essere e non essere : all’incon tro 1\ ssere è congiunto a Dìo per necessità ed ogni essere dipende da Dio come il suo proprio. Quindi questo legame non solo è il m assimo di tutt i i precedenti, anebe di quest’ultimo, cioè del leg a me che la personalità ha coll’uomo ; ma è ben ancora il solo asso lu to. In fatti sarebbe un assurdo immaginar Dio il quale è l’esser stesso diviso dall’essere: la cosa è ridotta al principio di contradi- zione. Il diritto adunque di Dio su tutte le cose, che si potrebbe ii! minar il d ritto metafisico, e, così necessario, come è necessaria la verità stessa ; è il sole) assoluto, il solo indipendente da tutti gli altri diritti : tutti gli altri sono relativi a q uesto : anche quello, come abbiamo veduto, della personalità umana, il quale si potrebbe esprim er cosi: Il diritto di esser soggette a Dio ; e la indipendenza c h ’essa contiene, così : Il d iritto clic nessuna cosa possa tor l’uomo dalia soggezione a Dio ,1). ! l a p a r o ’a d ir it to r o i i g i i m g e u n ' . d e a r e l a t h a c o m e a p p a r i s c e d e f i n e n d o l a c o s ì : F a u ì la s a liquid faci'•mi i sine allerius in iu ria . O r a s e c o n d o i v a l o r i c h e si d a n n o a q u e i r allerius il v a ' o ' e d i q u e s t a f o r m u l a s i c a n g i a Io ¡ OSSO f a r e alcuna cosa senso o/fendere Antonio, i n a offendendo T i t io ; o n d e r i s p e t t o a d A n l o n i o io ho d ir i t to d i f a r . q u e l l a c o s a c h e T iz io m i p u ò i p i p e d i r e S e p e r q u e l l ' ni tei w s ' i n t e n d e gl i u o m i n i in g e n e r e , v a l e la d e f i n i z i o n e de l d iritto in s e n s o s t r e t t o c o m e s o l i t a m e n t e s ’ i n t e n d e : s e in q u e l l ’ a llerius ó c o m p r e s o ¡u w l ie Oto o la I ag io i’C ( l ’ o r d i n e in g e n e r e ) , a l l o r a in q u e s t a d r i i n i z i o i i e ilei d ir it to c o m p r e n d o si i lo le a z i o n i lecite, n o n so lo le gìuste Q u a n t o a d u n q u e p iù s ’e s t e n d e la p a r o l a alierius, t a n t o m e n o 30110 le a z i i ni a c u i i io d i r i t t o . O r a t u t t i d u e i s i g n l l i c a l i d i e p o s s o n o e n t r a r e n e l l a p a r o l a allerius, e ANTONIO IìOSMINI 1 2 9 Il diritto che ha Dio sulle cose tutte , fondato nella continua dipendenza che ha l’essere delle cose tutte con lui, non può esser deteriorato, come vedemmo di quello della personalità umana. Ma ancor meno di questa : quasta potrebb’essere annichila ta dal potere divino : il diritto all’incontro che ha Dio sull’essere delle cose, è contradittorio, come vedemmo, che soggiaccia a distruzione, od a n che a modificazione: semplice come la verità, ò eterno come lei, anzi è la verità stessa ; poiché, che cosa è la verità se non l’essere delle cose come sono ? e che cosa è l’essere delle cose se non l’og getto del diritto divino di cui parl iam o? Quindi ne consegue: 1.“ Che qualunque cosa si faccia contro Dio non è danno di lui, ma ingiuria , cioè un male che si consuma tutto in chi lo fa. 2.° Che nella lesione dei diritti degli uomini cadono da d is tinguer tre cose, o sia tre mali secondo i tre rapporti che questi h a n n o : a) in se stessi considerati, quando vengono all’ uomo diminuiti, c’è il danno che a lui si apporta, fa) considerati rispetto alla personalità dell’uomo, da cui quei diritti traggono la loro forza morale, ossia la loro rispettabilità , c ’è il male dell'ingiuria, cioè la mancanza del rispetto dovuto alla personalità, c) considerati r ispet to a Dio, da cui la personalità stessa dell’uomo ha l 'esistenza e la rispettabili tà sua, c’è il male dell’ingiuria fatta a Dio autore e fon damento di tutti i diritti, perchè posseditore e fonte di tutto l’esse- sere. 3.° L’ingiuria fatta a Dio offende l’essenza stessa di Dio o l ’essere suo appunto perchè offende dei diritti che sono a lui essen ziali quanto il suo stesso essere, mentre tu * « ciò che a Dio appar tiene gli appartiene di necessità , essendo in lui tu tto necessario. ¡Non bavvi in Dio accidente, ma per la sua semplicità tutto uniforme c n e io in u n d a t o c a s o g l i e s c l u d o , n o n s i d e b b o n o g i à i n t e n d e r e a s s o l u t a m e n t e e s c l u s i , a n z i e s s i f o r m a n o la Legge s e c o n d o la q u a l e io p o s s o u s a r e d i q u e l m i o d i r i t t o : j ) . e s . , s e p e r q u e s t ’ alterius s ’i n t e n d e t u t t i g l i u o m i n i e n o n Id d .o (o l a L e g g e e t e r n a ) io r i s p e t t o a g l i u o m i n i h o il d ir itto b e n s ì d i f a r a l c u u a c o s a , m a d e b b o t e n e r i d o v e r i c h e o v e r s o Dio p e r regola n e l l ’ u s o d i q u e s t o d i r i t t o . 1 3 0 ANTONIO ROSMINI sustanza. La malvagità dunque umana nella relazione a Dio ha un suo carattere particolare di maligno: egli è dumjue assurdo e falso l ’affermare,che le azioni umane non mutino di lor na tura morale quando a Dio si rapportano. La signoria divina in tutte cose è adunque assoluta : mentre l’essere di tutte da Dio dipende. È adunque, a n 'h e tirannico il suo impero? Non già. Appunto perchè è l’autore dell’e ssere ; l’essere delle creature cava da Dio ogni sua perfezione: l’impero di Dio è lo stesso che dire l’origine del hene. Potrebbe egli nuocere alla per sonalità u m a n a? Non già : mentre è egli anzi quello che la rende tale. La sua proprietà adunque delle cose è la massima ; ma non ne segue per questo che tal proprietà consista nel far delle cose qualunque uso altri può pensare : non consiste che nel dare a loro tutta la perfezione che hanno. Si può dire adunque in certa m a niera che la massima proprietà è di natura sua la più limitata, m entre è limitata a fare tutto il bene alle cose e nulla di male. Questa a dir vero appare limitazione, ma non è : limitazione e di fetto sarebbe il poter Air male. Egli è perciò importante che si d i stingua fra la proprietà d ’una cosa e il poter farffe di e-sa qualun que cosa venga in capo. La proprietà d’una cosa non si estende giammai più in là che all’usarla al debito suo fine : di produrre una cosa inutile o pur nocevole, diciamolo francamente, nissuno ha d i ritto : dir che là cosa è propria non giustifica punto poiché non è propria che per usarla bene ( 1 ì . Ma che cosa è che determina questo buono e legittimo uso della cosa ? Il legame fisico della cosa con noi. Già lo vedemmo, * !1) S . T o m m a s o fa q u e s t a b e l l a o s s e r v a z i o n e : « l.a n a t u r a d c l l ’ui n io e « m u t a b i l e ; q u i n d i c iò c h e e n a t u r a l e a l l ’u o m o p u ò t a l v o l t a m a n c a r e . , l.a « n a t u r a l e e q u i t à p e r e s . vuole elio s i r e n d a il d e p o s i t o : e s e la n a l u r a « u m a n a f o s s e s e m p r e r e i t à , q u e s t o s i d o v r e b b e f a r s e m p r e . Sia p o i c h é « a c c a d e t a l o r a c h e la u m a n a v o l o n t à s i d e p r a v i , si d à tal c a s o in c u i il « d e p o s i l o n o n s i d e b b a r e n d e r e , a c c i o c c h é ¡’u o m o di m u l a volontà' non n e « f a c c i a m a l u s o ; c o m e s a r e b b e s e u n f u r i o s o , o u n n e m i c o d e l l a r e p u b - « b l i c a r a d d o m a n d a s s e l ’a r m i d e p o s l e » : I I . I I , Q. L V II , a r t . I I , a J s e c u n d . ANTONIO ROSMINI 1 3 1 noi non possiamo aver diritto d’una cosa, se non in quanto è lega- ta con noi col legame fisico: piti là che questo legame s’estende non s ’estende il nostro diritto. Riassumiamo pure i sei legami fisi ci enumerati, e vedremo come son essi che determinano i nostri diritti, e se così piace, che ce li limitano. Il più streUo legame è quel di Dio colle cose, il quale consiste nella comunicazione dell’essere (1) : questo legame determina il d i ritto divino, e il fa consistere, come vedemmo, nel dare alle cose tu t te le perfezioni che hanno ; mentre ogni perfezione loro di qua lunque modo è un grado di essere : nulla c’è di capriccioso in que sto diritto, nulla di cieco arbitrio, niun male questo diritto au to rizza, ma tutto il bene produce. Il secondo legame meno stretto del primo, ma pure più stretto di tutti i seguenti, è quello della personalità coll'uomo. Nè pure in questo c’e punto di arb i trar io : non c’è punto di capriccioso, egli è sommamente determinato al bene, anzi non è che il diritto di fare il bene e di fuggire il male. Il terzo legame è quello che ha l’uomo colla sua vita. Ne viene forse da questo ch& possa far l’uomo della vita sua tu tto quello che vuo le? Non g ià : questo diritto consiste nel poter conservare la vita, nel poter perfezionarla, nel potere usare di lei a tutti quei beni ch’essa può all’uomo apportare, e per tal fine nel poter difen derla dagli assalitori : in danno della propria vita nullo diritto ha l’uo m o : il diritto della vita adunque è pure un diritto del bene e non del male : così quello sopra i figliuoli. Il quarto legame è quello che ha l’uomo col corpo suo. Nulla di male nè pur per questo legame può fare al suo corpo : esso ha diritto al suo corpo solamente in quanto è un bene, o in quanto è ¡strumento di b en e ; giacché, per dirlo un’altra volta, il legame di cui parliamo, non è che l’a t t i tudine di una cosa a giovare a coluir col quale appunto per questo si dice legata (2). Il diritto sul pro- (1) Q u i n d i a p a r l a r e c o n e s a t t e z z a s i d o v r e b b e d i r e , c h e Idd io so lo h a d i r i t t o n e l l e c o s e , n o i so l o n e l l ’u s o d e l l e c o s e , c iò s p i e g h e r e m o p i ù s o d o . (2) E s e la c o s a s i t r o v a l e g a t a g i à col p o s s e s s o r e , b a s t a c h e c o s t i t u i s c a u n s u o b e n e , t o l t o n e il q u a l e e g l i p e r d e r e b b e q u a l c h e s u a p r e r o g a t i v a . 138 . ANTONIO ROSMINI prio corpo inchiude adunque anch’esso la condizione, che il corpo sia conservato, ed usato a ’suoi fini, anzi in questo stesso consiste. Si applichi ciò anche al d-ritto sulla moglie. Il quinto legame è quello dei padroni sui servi : e il suo og getto è l’opera che un uomo può prestare al bene dell’altro. Que st’opera adunque non può essere rivolta al male, mentre per essere oggetto di diritto, le è necessario essere un bene (1). Il diritto, mine dicevamo, si distrugge se si distrugge l’oggetto, egli è adunque as surdo che dia la facoltà di distruggere l’oggetto, ma solo di usarlo in quanto è bene : il diritto adunque inchiude il dovere di appro fittare della bontà del suo oggetto di rivolgere perciò al suo scopo natura le l’oggetto : quindi di usar bene l’opera del servo, di co n servare il servo stesso, e di s tar pago alla sua onesta opera senza at ten ta re alla sua personalità (2). Il sesto legame che è quello delle cose inanimate colla persona, egli differisce da tutti gli altri principalmente in questo, che l’uso delle cose consiste talora nella loro d is truzione: che quindi è permessa la loro distruzione : ma non già con una distruzione capricciosa ed arbitraria, ma come una distruzione nella quale consiste i! na tura le loro uso. Il dirit to nostro si fonda nel bene che l’oggetto del nostro diritto può a noi secondo la sua na tu ra appor tare : il bene che abbiamo dalle cose viene dal loro consumo ; quindi l’essere esse consumabili è ciò appunto che le fa oggetto dei nostri d i r i t t i , e che per ciò permesso ci viene di consu marle. Concludiamo adunque dicendo, che è al tutto erronea quella opinione comune, che confonde la proprietà coll’arbitrio cieco di usare le cose : nè pure la proprietà di Dio è arbitrar ia ; com’è la più stre tta , così ancora è la più ragionevole di tutte ; non si ha g iam mai diritto aicuno al male : ogni diritto è diritto al bene. Quindi ancora si vede come quel principio : Usa delle cose t (1 ) S. T o m m a s o , d e p o s i t o d ’ a r m i . (4) C o l l ' i n g i u r i a r l o . INote in margine a matita). A N T O N I O R O S M I M 133 secondo i Loro fin i na tu ra li ; che molti vogliono il principio supremo della morale, non è che il principio dell’uso d ie bassi a Far dei di ritti : il principio che segna dirò cosi i loro conlini. Quindi ancora scaturisce la conseguenza della subordinazione scambievole dei diritti : l’uno è subordinato all’altro come i loro oggetti sono subordinati, come sono subordinati scambievolmente i fini de’loro oggèlti : l’uno è subordinato all’altro secondo che il legame fisico è più o meno s tre t to : ed i legami sono più o meno stretti in quell’ordine in cui gli abbiamo ultimamente enumerati. Il legame dell’essere è il più stretto di tutti ; poi quello della perso nalità ; poi quello della vita ; poi quello del corpo; poi quello della operazione corporea ; poi quello delle cose. Perciò il serro viene li mitato nell’uso delle cose sue dai doveri che lo stringono al suo pa drone : la padrona viene limitata nelle ordinazioni che dà al suo servo dagli obblighi di soggezione c h ’ella ha col marito : il marito viene limitato nella soggezione in cui ha la moglie dal rispetto e dall’obbedienza che deve al padre : il padre finalmente è limitato nel diritto che ha sopra il suo figliuolo dalla sottomissione e dalla rive renza che debbe ai comandi di Dio. Se noi consideriamo ciascuno di questi sei diritti in separato) noi troviamo ch’egli sta da sè, ch’egli ha una esistenza indipen dente : ma se li confrontiamo infieme, noi li veggiamo , l’uno d a l l’altro limitati, questa limitazione non fa già sì eh’essi si perturbino, o che mutino di soggetto : non già : ciò che si debbe diligentemente notare. Toltone il diritto di Dio, il quale per la na tura dell’essere, suo oggetto, si distende immediatamente a tutte le cose, gli altri tutt i hanno la loro sfera dentro cui stanno. L’estensione che ha il dirit to di Dio non è già per confondere gli altri, per invaderli, per distruggerli ; anzi è per conservarli tutti come dicevamo : questo diritto abbracciando tutti gli altri, non si confonde con nissuno e li distingue tutti . Il diritto adunque del padre, del marito, del padrone, del proprietario, sebbene subordinati, restano distinti. Non si può già dire, che il padre abbia diritto sulla moglie del figlio, che il ma rito abbia diritto sul servo della moglie, chela moglie abbia diritto 134 ANTONIO IÌOSM1N1 sulla roba del servo: ciascuno è limitato nel proprio diritto.; ma ciascuno ritiene esclusivamente il proprio diritto. Per non aver ben distinte queste due cose, cioè da una parte la subordinazione dei diritti, e la loro limitazione scambievole, dal l’altra la loro costante distinzione, ebbero talor luogo, del'e gravi di scordie e sanguinose fra gli uomini, non cbe degli erronei sistemi, e interminabili quistioni fra i dotti. Quelli che avevano un diritto superiore inclinavano, com’è proprio dell’umana avidità, ad invadere il diritto inferiore: quelli che possedeva il diritto interiore e a cui pesava la subordinazione, inclinava per la ragione stessa a negar di riconoscere l’altrui superiorità, e a non limitarsi nell’uso del suo diritto. Gli scienziati si divisero pure in due schiere secondo i p a r titi che seguivano : alcuni essendo più colpiti dal disordine degli invasori sostenevano che i diritti dovevano rimanersi gli uni dagli altri indipendenti , e avevano per punto d’ appoggio una verità , cioè la distinzione sempre esistente nei diritti, sicché essi non si possono perturbare senza scompigliare l’uman genere ; alcuni altri essendo più colpiti dal disordine degli insubordinati che ai superiori si ribellavano, sostenevano che quelli che avevano il diritto superiore avevano pe rna tu ra l conseguenza altresì gl’inferiori, e trovavano pari- menti un punto d’appoggio alla loro sentenza in una verità, cioè in quella che stabilisce come i diritti inferiori sono nel loro eserci zio limitati dai superiori. Ciascuna di queste due parti vedeva una verità : il difetto stava nel non vederle tutte due insieme, e nello stabilirne il rapporto, i rapporti delle verità formano la scienza all’uom necessaria, m entre le verità isolate non lo difendono mai dall’errore. Non sarà difficile accorgersi come questa sola teoriaf ‘sia quella che possa appianare le differenze fra lo Stato e la Chiesa. Altra conseguenza promana da quanto è detto, che torta pure sia quell’opinione, che stabilisce doversi sempre dare la preferenza al diritto precedente riguardo al tempo. Anche noi abbiam posto l’occupazione come il titolo originario di tutti i diritti : il primo occupante è il possessor della cosa. Ma ciò vale per sapere chi si i ANTONIO H OSMI NI 1 3 3 11 il possessor di un diritto, non già per sciogliere la questione fra due diritti egualmente esistenti intorno ai quali si tra t ta di conci l iar l’uno coll’altro. In tal caso nulla vale la priorità di tempo n e l l’acquisto del dirit to, purché s’avveri che tutt i due i diritti sieno stati realmente acquistati, e non già solo apparentem ente (1) ; raa vale solo la maggior nobiltà del diritto : bisogna vedere la na tura d ’ambedue, cioè bisogna conoscerne gli oggetti, e quindi i legami fisici venienti dalla na tura di quest’oggetto : quello che ha l’oggetto più nobile, ossia il legame più stretto è superiore all’altro e deb- b ’essere limite dell’altro. Tanto è lungi che a definir tal questione valga la priorità di tempo che anzi di solito il diritto sopravve niente è quello che limita l’antecedente. Così sarebbe assurdo chi dicesse, che essendo 1' uomo prima cittadino che cristiano do vesse anzi stare alle leggi della città che a quelle della Chiesa (2). Riassumendo tutti i limiti dei diritti essi si riducono ai tre seguenti : 1.° I diritti altrui che occupando le cose hanno pre ceduto i n o s t r i , e le hanno so ttratte alla nostra occupazione e quindi ci limitano nella possibilità di occuparle noi (limitazione dei diritt i alle cose) ; 2.° Il legame morale da noi posto, mentre non è nostro se non quello che abbiamo a noi moralmente aggiunto (limitazione dei nostri diritti alle cosej ; 3.° La coesistenza degli altrui diritti ai nostri, giacché debbono sussistere insieme coi nostri sieno questi di egual natura , o sieno di diversa na tu ra in modo che 4.° il diverso legame fisico o la diversa na tu ra dell’oggetto, aggiunga anche una subordinazione dei nostri diritti agli altrui (limitazione dei nostri diritti nelle cose). III. Ci resta a considerare ciò che è nei diritti di assoluto e di relativo da parte della persona che li possiede e dell’altra persona che non li possiede, e che debbe rispettarli. All’una di queste due (1) A p p a r e n t e m e n t e s i a c q u i s t e r e b b e d i r i t t o s o p r a u n f o n d o s e p e r q u a l c h e n o s t r o c r e d i t o ci v e n i s s e i p o t e c a l o n e l l a s u p p o s i z i o n e c h e f o s s e l i b e r o , m a c h e r e a l m e n t e f o s s e g i à l e g a t o a d a l t r i c r e d i t o r i p r e c e d e n t i . (2) Di q u e s t o a r g o m e n t o s i a b u s a a o g n i t r a t t o . 136 ANTONIO ROSMINI ANTON¡0 ROSMINI 137 persone spetta il diritto, all’altra il dovere corrispondente di r ispet tarlo : per questa s tre tta relazione che hanno fra loro stimo bene di parlarne insieme. Comincio dall 'osservare, che questo rapporto fra la persona che ha il diritto e quella che ha il dovere non è già necessario a l l’esistenza del diritto : il diritto non ha bisogno di due persone per esistere; non è che il rapporto della cosa colla persona. Un u imo solo potrebbe possedere un campo anche se non esistessero i ¿uoi simili: così esisterebbe il diritto senza il dovere corrispondente. ì Sopravvenendo dei suoi simili, sopravverebbe in essi il dovere di lasciar godere quell’uomo in pace la sua possessione : quest 'uomo sentirebbe di poterlo esigere con ragione, e questo sarebbe il m o mento in cui quest’uomo proverebbe il sentimento del suo diritto, il qual sentimento non bisogna confonderlo col diritto stesso. Il diritto dunque è il rapporto di una persona con una cosa ehe serve a’ suoi usi indipendentemente al tutto da ogni altra persona (1). Egli è per questo che si aggiunge al diritto mai sem pre un certo concetto d’indipendenza, e che nasce il volgar detto, che ognuno può fare ciò che gli piace del suo. Ma se le altre persone diverse da quella che ha il diritto non sono necessarie perchè quel diritto esista, se i diritti in somma sulle cose li può avere ciascun uomo indipendentemente da tutti gli altri uomini, tuttavia può anche accadere che degli altri uomini coesistano con lui : in tal caso egli acquista un rapporto acciden tale con quelli che a lui coesistono, rapporto che va anche a modi ficare il suo diritto sulla cosa, mentre la sopravvenienza de ’suoi simili apporta a lui dei doveri che debbe osservare, e la osser vanza dei quali d iventa la condizione colla quale solo può usare quindi innanzi del suo diritto Or essendo un fatto che gli uomini coesistono, è anche un fatto, ( che ciascuno ne'suoi diritti vien limitato. Sebbene ciò non succeda (1) A n c h e l e l e g g i r o m a n e d e f i n i s c o n o il j u s r e a l e : q u o d p e r s o n a e c o i n - p e t i t i n r e , s i n e r e s p e c l u a d a l i q u a m p e r s o n a r n (L. I. D. d e a d q . v e l a m . p o s s e s ) . per na tura del diritto, ma per un accidente estrinseco, tuttavia debbe ‘esaminarsi. L 'esame di questo limite accidentale che sopravviene al di ritto a cagion del fatto che trovansi coesistere più persone posse- ditrici dei diritti, consiste nelle due ricerche seguenti : 1.° in che modo quello che possiede il diritto debba contenersi attivam ente riguardo alle altre persone coesistenti, 2.” e io che modo egli debba contenersi nella sua relazione passiva, cioè rispetto al contegno delle altre persone con lui. La differenza fra il contegno attivo e passivo dirò così che c ia scun uomo dee serbare colle persone alle quali coesiste sta in q u e sto, che egli non può operar nulla se ciò che fa non sia lecito da lutti i lati considerato ; m entre all' incontro egli non può lam en tarsi di nulla intorno a ciò che fatto gli viene se non nel caso che alcun suo dirit to si violi, quantunque l’azione altrui per tu t t ’altri titoli sia inonesta. Quest’è il caso della distinzione d ie comune mente si fa fra i così detti diritti e doveri p erfe tti ed im p erfe tti (1): chi opera debbe osservare diciamo noi a tutte le sue obbligazioni senza infrangerne alcuna ; mentre egli non ha dirit to di lamentarsi se non di quelle che gli altri infrangono contro di lui. Perciò io sarò obbligato a dare l'elemosina ad Un povero : vo glio supporre il caso di avere non solo l’obbligo di sovvenire i p o veri in genere, rna di aver anche ricevuto da chi imporre me lo poteva l’obbligo di sovvenire un tal povero determinato . Per aver ¡1) N on è e s a t t a q u e s t a e s p r e s s i o n e : il p i v e r o n o n h a d i r i t t o n è p e r f e t t o n e i m p e r f e t t o a l l a m i a l i m o s i n a : e g l i p a r e t u l t a v i a c h e io lo d i s p r e g i s é n o n g l i e l i , d o , p o t e n d o , e v e g g e n d u l o a b b i s o g n a r n e . Noi) d a n d o l a In f a l l i io p e c c o c o n l r o il r i s p e t t o d o v u l o a l l a s u a p e r s o n a l i t à : e p a n n i c h e d a c iò s i a v e n u t o c h e si a t t r i b u i s c a al p o v e r o q u a l c h e s o r t a d i d i r i t t o al s o c c o r s ■ Ma a l t r o è l ’o f fe sa a l la p e r s o n a l i t à s e m p l i c e , c iò c h e c o s t i t u i s c e l’i n g i u r i a , c o m e d i c e m m o , e a l t r o è ¡’offesa n e g l i a l t r i o g g e t t i d i d i r i t t o , c iò c h e «•o- s t i t u i s c e il d a n n o . L a p r i m a è u n f a l lo m o r a l e c h e n o n d à d i r i t t o a. c o a z i o n e ; la s e c o n d a è u n d a n n o l e s i v o , c h e d à d i r i l t o a c o a z i o n e . Ciò S p ie g h e r e m o m e g l i o a s u o iu o . ’o. 138 ANTONIO ROSMINI io quest’obbligo ha ricevuto forse quel povero il diritto alla mia elemosina? Non già. La cosa mia si riman mia, perchè egli non ha posto il titolo, nè poteva porlo, di alcun dirit to su quella. Ho io per questo raen l’obbligo di darla ? L’ho egualmente. Questo mio obbli 1 go si riferisce ai diritto di chi mi ha com andato: se io non dò l’elemosina, non infrango punto il diritto del povero perchè non l’h a ; ma infrango il diritto del superiore a cui nego la dovuta obbedienza. Adunque si danno molti casi ne’quali altri è obbligato d’ope rare in lavore d u n a persona, non già perchè quella persona n ’abbia diritto, ma per satisfare al diritto che sta in una terza persona. Se io nego adunque nel caso supposto il soccorso al povero, egli se ne lagnerebbe a torto, perchè io non gli faccio ingiustizia : egli è in questo caso la persona passiva, e la persona passiva non si può già lamentare dei falli altrui, ma solo di quella lesione che avviene ca gionata nei propri diritti dall’altrui azione. Io all 'incontro non potrei già scusarmi per questo dal failo commesso, perchè sebbene non labbia commesso contro al diritto del povero, l’ho commesso contro al diritto di chi comandar mi poteva ; perchè io sono la persona a ttiva , e la persona att iva non debbe già riguardare, come diceva mo, per ben contentarsi alla sola relazione Ira sè e la persona ver so di cui agisce, ma debba riguardare a tu t ta la somma de 'suoi obblighi, debbe soddisfare a tutti e se un solo ne trascura, la sua azione è colpevole. La beneficenza richiede adunque sempre g ra t i tudine in chi la riceve anche quando chi la fa ne sia d’altronde ob bligato, mentre chi la riceve non riceve il suo, ma ciò a cui egli non ha titolo, riceve più che non gli viene. Nell’operare adunque bisogna cercare ciò che è lecito assolutamente, cioè in tutte le sue relazioni : nel lamentarsi dell’altrui operato bisogna attendere a ciò che è lecito solo relativam ente a sè, e non si può muover que rele contro la persona operante se non in causa propria. Quanto èIgrave l’errore di quelli che credono di esser uomini onesti quando hann j solo osservato il codice delle leggi civili ! quanta maggiore sarebbe la g rati tud ine e minori le querele fra gli uomini, se e ia - ANTONIO ROSMINI 139 s c u d o sapesse, ch'egli ha l’obbligo di riconoscenza verso tutti quelli che gli danno qualche cosa più che il suo diritto richiede, anche allorquando sieno altronde a darlo obbligati ; e che egli non può mai lamentarsi del bene che non gli vien dato, ma solo del bene che gli vien tolto I 140 ANTONIO ROSMINI III. F r a m m e n to . Dell’ intangibilità de i d ir ittie del loro risarcimento. Le offese o infrazioni dei diritti si portano come i diritti stessi. I diritti gli abbiamo partit i primieramente in due classi cioè in dir itti alle azioni ed alle cose, ed in diritti nelle azioni e nelle cose. 1 diritti alle azioni ed alle cose consistono nella libertà che abbiamo di far nostre le cose disoccupate ; quando noi le abbiamo fatte nostre, allora abbiamo acquistati i d ir itti nelle cose. Le azioni non si occupano e non si fanno nostre se non col farle, e quindi il diritto nelle azioni dura solo tan to quanto dura l’azione. Le cose si fanno nostre col rivolgerle e deputarle stabil mente ai nostri usi, e quindi sono i diritti, in esse sono diritti stabili, perchè hanno degli stabili oggetti. I diritti alle azioni ed alle cose abbiamo detto, che, come tali, non sono veri diritti ; ma solo diritti in potenza, non sono in somma che possibilità di acquistare dei diritti . Quindi è che essi possono venirci r istrett i o anche tolti del tutto dagli altri quando essi ci prevengono nel fare le azioni, o nell’occupare le cose che noi potevamo occupare. Se egli è vero che sia stato inventato un triangolo metallico che dà lo stesso suono delle campane e che co sti due terzi meno di esse, ai fabbricatori di campane ■ verrebber tolti tutti i lor guadagni futuri, e non si farebbe tuttavia loro ing iu ria, perchè si restringerebbono nei diritti alle azioni ed alle cose e non nei loro diritti nelle azioni e nelle cose : non si torrebbono tgià loro i guadagni fatti, ma si r istringerebbe loro la possibilità di farne di nuovi. Si toglie forse loro con ciò l ’ar te che posseggono? non già : ma i guadagni futuri che ancora non posseggono. Bisogna tuttavia ben indagare la na tura di tali d ir itti potenzia l i . essi hanno il loro fondamento in una potenza che già si possie de. Per non allontanarci dall’esempio addotto, l’arte del fonditore di campane è la potenza di fare i guadagni. Questa potenza già si possiede ed è un diritto perfetto cioè in una cosa : non già ad una cosa (1). Per essa poi si hanno i d iritti im perfetti a quelle azioni e a quelle cose a cui tale potenza si estende. Sono adunque sempre i diritti nelle cose, che originano i diritti alle cose. Or è notabile la na tu ra di questi diritti nelle cose che generano i diritti alle cose. I loro oggetti non sono cose esterne, ma mere potenze dello spirito, come l’ar le del fonditore, e quindi non possono (almeno direttamente) esser rapiti : trattandosi alTincontro di oggetti ester ni possonci questi esser tolti. Le potenze dello spirito di cui par liamo son dunque tutte le arti, tutte le abilità, con cui ci possiamo procacciar qualche cosa, o far qualche utile azione; in una parola sono l’a ttiv ità del nostro spirito, il germe della nostra libertà essen ziale. L’attività del nostro spirito, la nostra libertà essenziale forma, come abbiamo veduto, la personalità, questo oggetto un i co del diritto inalienabile. La personalità, o sia l ' intrinseca a t t i vità dello spirito non solo è inalienabile, ma al tutto da noi indivi sibile. Quindi essa non ci può venir rapita, non è soggetta a danni ma solo ad ing iurie . Da ciò vediamo in qual senso si possa dire che sieno soggetti alle offese i nostri dir itti alle azioni od alle cose. I nostri diritti alle azioni ed alle cose non possono già dirsi offesi per venirci d’altrui sottra tte le cose o le azioni, mentre queste non sono ancora proprio oggetto dei diritti nostri, ma libere e disoccu pate. Essi possono dirsi offesi solo relativamente alla ingiuria che ne ridonda nella nostra attività o nella nostra potenza che è l’og getto nel quale abbiamo il pieno diritto ; e ciò si avvera nel caso che altri col sottrarre all’attività nostra le cose che noi potremmo (1) P e r c iò c o n s e r v i a m o II t i t o lo di d ir itt i alle azioni e alle cose, c io è p e r la p o t e n z a d a c u i d i p e n d o n o , e r e r s o la q u a l e a b b i a m o u u d i r i t t o v e r o e c o m p l e t o . 142 ANTONIO ROSMINI i l acquistare ciò faccia stoltamente o malignamente cioè coll 'intenzio ne d ’insultarci o di nuocerci. La nostra att ività, o sia la libertà che abbiamo d’acquistare le cose non ci può essere limitata se non da chi opera ragionevol mente, da chi cioè ci previene nell’acquisto di quelle cose. Se v’avesse alcuno che occupasse delle cose disoccupate per solo capriccio di levarle a noi, delle cose voglio dire che a lui non possono prestare veruna utilità e a noi possono prestarla, non sa remmo già obbligati di rispettare il suo possesso, mentre nessuno può acquistar diritto a ciò che non ha con lui veruna fisica rela zione. Tale sarebbe nello stato di natura il caso di quell’uomo che I impedisse agli altri l’uso dei frutti prodotti da’ terreni non suoi, i ma ancor liberi, e non già perchè ne volesse far uso egli, ma o per j ¡stoltezza, o per il piacere d 'una trista malignità. Gli altri uomini «arebbono da costui offesi nella personalità e potrebbero ripellere la sua petulanza. Se una parte di questi frutti fossero da costui non già usati, ma distrutt i per sottrarli all’uso altrui, la colpa di questo e l’ingiu ria negli altri commessa sarebbe proporzionata alla quantità di tai frutti : poiché di tanto sarebbe stata ingiustamente r is tre tta l’altrui f libertà naturale. Tale ristrizione ebbe anche unito un danno in p o le n ta : dico in potenza perchè l’uso di quella libertà non era ancor fatto, ma sol possibile a farsi : quei frutti non erano, ancora pos seduti, ma possibili ad esser posseduti. Non si creda che questa sia una distinzione sottile, ma m an cante di realità: egli è necessario di discendere a tale esattezza se «si vogliono stabilire delle giuste basi al risarcimento delle offese. Così potremo fermare che quell’uomo ingiusto, volendo ripa rare il ma! fatto, debbe 1. Soddisfare all’ingiuria nella personalità, la quale è più o meno grave secondo la malizia della sua volontà. •2. Risarcire il danno, ma (ciò ch’è sommamente a notarsi) Il d a n no solo in potenza. Egli debbe cioè a dire, non già dar a ’suoi simili a l trettante frutta quante n ’ha distrutte, poiché non ha tolto nulla ANTONIO ROSMINI 143 che loro appartenesse, ma debbe rim etterne tan te in tal luogo libe ro dov’essi le possan prendere se le vogliono (1). In tal fatto adunque si danno due casi : 1. Il primo è quello che altri occupi capricciosamente gli oggetti sottoposti all’altrui libertà,Ì sebbene non impedisca tisicamente che essa possa occupare ; e in tal caso essa può moralmente occupare senza riguardo all’altrui ingiusta pretesa. Qui si dà danno senza ingiuria. 2. Il secondo è nuello che altri non solo vieti capricciosamente l’uso dell’altrui li bertà, ma ben ancora fisicamente l 'impedisca dove c’è ingiuria ed .ip.g'hì danno in potenza. L’uso della libertà legittima si può impedire in due modi, o col sottrarne gli oggetti, o col distruggerne la potenza : il primo modo è quello deTuomo malvagio che si piace a distruggere le li bere frutta perchè altri non le mangi : il secondo modo avrebbe luogo per esempio nell’omicidio, e specialmente nell’infanticidio : togliendo la vita all’infan'e, non solosi tolgono a lui i beni ch’egli ha, ma si distrugge ancora in lui la libertà e perciò il diritto ai fu tu r i. Col precedente ragionamento abbiamo ridotto tutti i diritti alle azioni ed alle cose a quello della l ibe rta : mentre i diritt i alle azioni ed alle cose dipendono sempre da una potenza che abbiamo di far le prime, e di acquistar le seconde : ed ogni nostra potenza, arte, ed abilità si rifonde ed ha per comune principio la nostra i n trinseca attività, la quale dove abbia campo di adoprarsi lecitamen te la diciamo libertà umana, o libertà morale, o semplicemente li bertà e relativamente a ’suoi oggetti diritto alle azioni, diritto alle cose. Tutti questi diritti hanno dunque una sola radice : la libertà è una, l’attività è una, ma i loro oggetti possono esser molti, quindi relativamente a questi si sogliono distinguere molte libertà, molte attività, molti dirit ti alle cose. Noi abbiamo distinto particolarmente la libertà naturale, che è ciò che ci vien permesso dalle leggi naturali ; la libertà politica, (1) Ciò i‘ q u a n t o d i r e , n o n a v e r e o b b l i g o rii r e s t i t u z i o n e , s e n o n n e l c a s o c h e c i s a p p i a di c e r t o , c l ic i s u o i s i m i l i s e n e s a r e b b o n o a p p r o f i t t a t i . 144 ANTONIO lìOSMlNl che è ciò che ci debbe venir permesso dalle leggi politiche ; la li bertà civile, che è ciò che ci debbe venir permesso dalle leggi ci vili ec. (c. 105). La libertà naturale è il fonte dei diritti alle azioni ed alle cose dagli altri uomini non occupate; la liberta politica è il fonte dei diritti a quelle azioni e a quelle cose che non sono occupate dai diritti delia civil società , la liberta civile è il lonte dei diritti a quelle azioui e a quelle cose che rimangono libere, cioè che non sono vietate dalle giuste leggi civili. Ognuno vede da quan t’è det o come possa esser les i la nostra liberta na tura le , politica e civile. Riguardo alla liberta naturale abbiamo già esposto i modi ond’ella ci può venir lesa, che r iassu mendo si riducono a questi tre : 1.“ col venirci distrutta, come nell’omicidio: 2.° nel venirci distrutti i suoi oggetti senza ragione per capriccio e malignità : 3.° ™l non venir già distrutti gli og- se ti della libertà , ma colla pretensione che noi non dobbiamo occuparl i , sebbene restino d isoccupa t i , od occupati da tale col quale non hanno nessun naturale legame. Nei due primi casi noi siamo stati ingiuriati ed auche danneggiali in polenza ; nel terzo noi non siamo stati che ingiuriati ; restandoci la liberta con tutt i i suoi oggetti senza aver incontrato nè pur nissun obbiigo di limitarne l’uso. Egli è facile di applicare gli stessi principi anche alla libertà politica, ed alla libertà civile : ritorneremo ancora sull’argomento e allora ci proponiamo di parlare di queste. II. Fin qui della distinzione fra le offese che si fanno contro i diritti alle azioni ed alle cose, e quelle contro i diritti nelle azioni e nelle cose, ora della distinzione più speciale delle offese che si fanno in questi secondi dirit ti. Già abbiamo veduto che i diritti alle azioni e alle cose non sono diritti formati, ma dipendono da diritt i nelle cose, cioè nelle potenze dello spirito nostro ; e che quindi le offese contro a tali diritti si riducono ad offese contro a dette potenze, cioè contro cose da noi possedute: in somma contro a diritt i nelle cose. ANTONIO HOSM1NI 1 i:> I diritti nelle cose, cioè quelli che hanno un oggetto fisso e da noi posseduto si dividono, come fu mostrato nella sezione preceden te, in sei classi ; giacché sei sono i beni, o sia gli oggetti dei diritti. I due primi oggetti sono inalienabili, alienabili possono essere di loro na tura i qua ttro ultimi. A . Gli oggetti dei diritti inalienabili non possono esser tolti: mentre tutti gli altri possono esser tolti o danneggiati. Perciò le due prime classi di diritti non possono essere offese che mediante l’in g iu r ia : le quattro posteriori anche mediante il danno lesivo. L’ ingiuria consiste nel non voler riconoscere il rispetto do vuto all’oggetto percepito, o nell’operare in modo come se quel l’oggetto non fosse così rispettabile com’è. II danno lesivo consiste nella detrazione o guasto o d is tru zione dell’oggetto stesso del diritto. La sola ingiuria si consuma totalmente dentro chi la fa, e non porta alcun dannoso effetto nell’oggetto stesso ingiu ria to , perchè non ne è suscettibile : il danno lesivo all’incontro porta un mal effetto nello stesso oggetto offeso: la ingiuria richiede la vendetta per la legge morale che viene offesa: il danno lesivo richiede il risarcimento per l’oggetto che viene danneggiato o tolto : ogni qualvolta il danno lesivo e l’ingiuria si trovano insieme richiedono l’uno e l’altro : l’ingiuria può stare senza il danno lesivo dell’of feso.: il danno lesivo non può stare senza l’ingiuria. Come due sono gli oggetti delle ingiurie,così sono due le specie d 'ingiurie. Gli oggetti sono 1’ essere posseduto da Dio, e la perso na lità um ana posseduta dall’uomo. Quindi ingiuria contro l’essere e contro la personalità, contro Dio e contro l’uomo. Queste ingiurie sono di specie tota lmente diversa, come i loro oggetti. La prima che offende l’essere, offende insieme il fonte dell’essere, tutte le cose che lo partecipano: è una ingiuria universa le; essendo poi tu t to ciò che a Dio spetta in lui necessario come l’essere stesso, e u n ’ingiuria che offende lo stesso esser divino, è un ’ingiuria che tende, se aver potesse il sua effetto, a distruggerlo, è un’ ingiuria di un genere suo proprio che ha un lato di malizia infinito. 146 ANTONIO ROSMINI La seconda ingiuria offende la personalità umana. Abbiamo detto che questa uon può venir tolta nè diminuita, ma può esser messo alicorno intoppo contro al suo nobile uso. Quest’è un parti- colar danno di suo genere che può esser l'atto all’uomo affine alla sua personalità. Consiste questo da n n o .nella tentazione al male. Egli è vero che chi cede alla tentazione è "cagione del suo male perchè vi dovrebbe resistere : è vero ch’egli non’ ha necessità di cedere: ma è vero altresì che a lui fu dato tentazione ed impulso. Abbiamo distinto la personalità che consiste nel trovarsi nell’uomo una certa potenza colla quale, se ne usa, vince tutti i piaceri e i dolori, dall mso stesso di questa potenza, nel quale sta ciò che di ciamo fo r za morale. La personalità l ’hanno tutti egualmente gli uomini, non può esser diminuita od accresciuta e men tolta ; la forza morale non è in tutt i gli uomini eguale: può essere indebolita, confortata, resa somma, e fin resa nu lla : queste due cose differi scono come la potenza e l’attività motrice della potenza. La tentazione contro alla virtù si può considerare in sè stessa o relativamente alla persona a cui è data. Relativamente alla persona a cui è data è più pericolosa se condo che le disposizioni di questi la inclinano più al male o meno, e per ciò secondo il grado della forza morale. Le disposizioni che rendono debile la persona e facile a cedere al male possono essere in essa naturali ed involontarie, come s a rebbe il sesso, l’età giovanile, il diverso grado di sensibilità fìsico sortito dalla natura ecc. e possono essere malvage e volontarie, come sarebbono gli abiti contratti al delitto ecc. La colpa di chi produce la tentazione cresce in ragione delle p rim e di questi due generi di disposizioni, e per ciò la deprava zione per esempio di un fanciullo, è ?ì condannata nell’evangelio: ma non cresce punto in ragione del secondo genere di tali dispo sizioni, perchè queste non dipendono dalla na tura , ma dalla ma lizia di chi la tentazione riceve. La tentazione tuttavia non porta danno alla persona se non nel caso che questa ceda : in tal caso evvi l ' ingiuria alla perso- ANTONIO IIOSMINI 147 uaiità, ed ovvi i! danno morale per la diminuzione o distruzione della (orza morale: danno imputabile al seduttore in quella parte, che la sua seduzione e non l 'altrui positiva libertà fu cagione del male. Le offese ancora fatte alla personalità sono tutti g l ’ insulti pubblici e privati colle parole, colle opere ecc. Queste sebbene non guastino la personalità stessa possono portare delle dannose conseguenze, come togliendo il buon nome ec. nei qua ttro oggetti alienabili o divisibili dei d ir i t t i : e questi danni pure vuole giustizia che vengano risarciti da chi li produce. Ma dei danni or già ci conviene parlare. B. I quattro posteriori oggetti dei diritti sono alienabili, e possono esser tolti, guasti, o d im inuiti : q,lindi la loro offesa con siste propriamente nel danno e riceve poi anche la nozione d’in giuria considerata relativamente alla personalità a cui questi d i ritti sono giunti, e da cui ricevono la loro inviolabilità. Il primo oggetto che può essere danneggiato è là vita , 'a quale può essere tolta ingiustamenle, o accorciala, o danneggiala. Qui anco si riferisce il danno per l’amputazione di membri, ferite ec. Chi toglie la vita fa tre danni a quello, cui uccide. Primo, toglie il bene della vita : secondo, i piaceri attuali della’^Vessa, in fliggendo di più il dolore della morte : terzo, la potenza, o sia il d i ritto ai beni futuri. Chi uccide reca ancora danno ai sopraviventi ; primo, pel do lore morale che loro cagiona proporzionato alle relazioni dell’uc ciso, cioè alle affezioni de’suoi parenti e congiunti : secondo, pel le altre conseguenze dannose che possono loro da tal latto avve nire nella salute, india roba ec. 11 dolore morale, sebbene relativo, debb’essere senza dubbio calcolato, e secondo l’equità risarcito, perch’egli è fornito di questi due ca ra t te r i : ¡ .P ro cede da un'affezione onesta e virtuosa, che rendeva l’estinto un oggetto prezioso, un vero bene. Non si può già dire esser esso un bene immaginario ed ideale e perciò non reale : esso è realissimo, quantunque sia un bene procedente dal - Videe dello spir i to: ciò che allo spirito piace è piii reale di più 148 ANTONIO HOSM1N! ancora di ciò che piaccia al corpo. Sebbene il primo non si tocchi e non si palpi, tuttavia si gusta e si ama. Non così dir si potrebbe di u n ’affezione riprovevole e disordinata : sebbene un bene sarebbe il suo oggetto, tuttavia non ci sarebbe a questo bene il diritto, p e r chè procacciato con un atto illegittimo ed ingiusto. 2. Perchè il dolore morale ha sempre congiunto il risentimento morale, sintomo del violato diritto. Non è sempre maggiore lo sdegno che produce un omicidio presso i congiunti e gli amici dell’ucciso, quanto l’uc- t'iso era una persona più cara ? Nelle altre offese contro alla vita, come nelle amputazioni di membri, ferite ecc. havvi pure II danno deH’offeso da calcolarsi, e quello che uasce altrui dalle relazioni sociali del medesimo. L’offeso che, per esempio, ha ricevuto una ferita soffre. 1. Il danno economico nella cura e nella omission del lavoro: 2. Nel caso di deformità o di inabilità al lavoro sussistente dopo la cura, i danni che da questi fonti provengono: 3. Il dolor fìsico che da -ciò soffre ; il quale tuttavia, come vedremo, non crediamo sempre chiamare risarcimento. In tutti questi danni vuoisi calcolare non solo il prezzo n a tu rale, ma ancora l’artiliciale o sociale che è un prezzo reale, come dicevamo. Così all’ammalato può cagionar un grave dolor morale la vista della sua famiglia che s’attr ista per lui ecc. I tre altri oggetti sono il corpo, l’operazione servile, ed i beni ■esterni, in ciascuno dei quali non è difficile rilevar le diverse classi di danneggiamenti che possono esser prodotti. L 'enumerazione delle offese fatta (in qui è alquanto generale. Ogni qualvolta avremo bisogno di una enumerazione più m in u ta e più conjpleta ci riferiremo alle due tavole seguenti : la prima I delle quali contiene la esatta descrizione dei diritti che posseggono i gli uomini : la seconda dimostra tutte le lesioni che possono solfe- ri re tali diritti. ANTONIO ROSMINI 1 4 9 / y i c / < c K . ’' f v J c A /¿e- ^ ah @ ( l o / ' f a i «, / f \ . ! ‘a < r t'J ^ ^ T O U . ib 'U < K‘ / ^ K o b “ 0 ^ ^ c ^ p T ^ T ^ l _ ^ y ) , 2 - i / 0 j^ \ .& M A vn>~vy^) 2 ” t 2 ^ ' c/* \ » - ^ L / i n \ f i ' ( { [ - ' 1 ^ 0 r , W & A o L L / /<>A o nsJ& A C' ^ 5 ’ 1 ^ 1 ^ 7 : X - X ' K ^ « ^ f - l S - t - S Z * J £ y * M c ^ > V ^ » - / ! < ? - / ^ M i)3*<_ j i t ^ - ß j j . 'K j c f x-i n I ¿ L a b ~ i P y h f * ~ ^ VK/*A 2 . D i r i t t o a l l ' i z i o n e g f i o n d e s ’ a c q u i s t a u n a c o s a s u s s i - 3 § s t e n t e .S . / 3 . D i r . n e l l ’ a z i o n e o n d e s ’ a c q u i s t a u n a c o s a a s t r a t t a .4. D i r i t t o n e l l ' a z i o n e o n d e s ’a c q u i s t a u n a c o s a s u s s i s t e n t e . V i l i . 1. D i r i t t o al p i a e r e d e l la a z i o n e n o n c o n o s c i u t a (11)2 . D i r i t t o n e l p i a c e r e d e l l ’a z i o n e f u t u r a c o n o s c i u t a3. D i r i t t o n e l p i a c e r e d e l l ' a z i o n e p r e s e n t e . (1) Queste due tavole sì riferiscono a tutta l’opera , e non ai soli fram m enti or pubblicati. — L ’Editore, ANTONIO ROSMINI Continuazione della Tavola I .1 ecc. S e c o n d a c l a s s e d e l l a s e c o n d a s e r i e d e i d i r i t t i u m a n i D i r i t t i a q u e l l e o d i n q u e l l e a z i o n i e s t e r n e c h e c o n s i s t o n o n e l l ’u s o d i u n a c o s a g i à p o s s e d u t a O g g e t t ide id i r i t t i P e r s o n a , p o t e n z a , a t t i v i l a i n t e r n a , c h e s i e s e r c i t a n e l l ’e s t e r n o . C o s e , p o t e n z a m a t e r i a l e e ¡ s t r u m e n t a l e (12)I . C o se a s t r a t t e1 . S c i e n z a ( v e r a )2 . G l o r i aII . C o s e s u s s i s t e n t i .1. V i t a2 . C o r p o3 . S i g n o r i a4. R i c c h e z z a A z i o n i m e d i a n t e la c o s a n s i a Uso i e l l a c o s a .1. Uso d e l l a s c i e n z a .2. Uso d e l l a g l o r i a .3. Uso d e l l a V i ta .4. U s o de l c o rp o .5. U s o d e l l ' o p e r a z i o n e u m a n a , o d e l l a s i g n o r i a .6. Uso d e l l a r i c c h e z z a , o d e g l i o g g e t t i e s t e r n i m a t e r i a l i p o s s e d u t i . P i a c e r i1. d e l l a s c i e n z aA . i n s e s t e s s aB. in q u a n t o ci m o s t r a i b e n i f u t u r i o s s i a :a . p i a c e r i d e l l a s p e r a n z ab. p i a c e r i de l p o s s e s s o2. d e l l a g l o r i a e c c . c o m e n e l l a c a s e l l a p r e c e d e n t e . D i r i t t i c o r r i s p o n d e n t i II .D i r i t t o n e l l a e c c . 7 x-11. D t r i t l o n e l l a s c i e n z a v e r a p o s s e d u t a .12. D ir i t t i» n e l l a g l o r i al g i u s t a o t t e n u t a l i . D i r i t t o n e l l a v i t a .( A . p r o p r i a] b . d e ’t t g l iu o i l ( d i r i t t o p a - I t e r n o )[ 4 . D i r i t t o n e l c o r p oA . p r o p r i o1B. d e l l a m o g l i e ( d i r i t t o' m a r i t a l e )5. D i r i t t o n e l l e o p e r a z i o n i « m a n eA. p r o p r i eB. a l t r u ia . d e ’s e r v i ( d i r i t t o s i g n o r i l e )b . d e ’s u d d i t i ( d i r i t t o g o v e r n a t i v o )6. D i r i t t o n e l l e c o s e7 . D i r i t t o n e g l i a m i c i o s s i a p r e z z o s o c i a l e d e l l e c o s e è S - l l D ■SC. 1. X I .i r i t t o a l l ’u s o d i ' l l a s c i e n z a2. d e l i a g l o r i a3. d e l l a \ i t i p r o p r i a4. d e l l a v i t a d e ’ligi i5. d e l c o r p o p r o p r i o6. » d e l l a m o g l i e7. d e l l e o p e r . p r o p r i e8. d e l l ' o p . d e i s e r v i9. d e l l ’op . d e i s u d d i t i 3 — '1 0 . d e l l e c o s eII. D i r i t t o n e l l ’u s o1. d e l l a s c i s m a e c c . XII .D i r i t t o I. a i p i a c e r i l i . n e i p i a c e r i1. d e l l a s c i e n z aA. in s e s t e s s aB. d e l l a s p e r a n z a e c c .2 . d e l l a g l o r i a e r e . c o m e n e l l a c a s è l l a p r e c e d e n t e . Tavola IL* dello offese dei diritti« i . ( 1 )C o n t r o la p e r s o n a c o n s i d e r a t a co m e p o t e n z a l i b e r a , s i d à so l o in g iu ria . E p o i c h é t u t t i i d i r i t t i p r o m a n a n o , c o m e d a p r i m o fo n t e , d a q u e s t a p o t e n z a i n t e r n a l i b e r a , c h e r e n d e l ' u o m o nou- m enon n e l l ’o B e s e c o n t r o t u t t i I d i r i t t i s i d à un 'in g iu ria rela tiva, m e n t r e c o n t r o la p o t e n z a s t e s s a !s d àIN G IU R IA A S S O L U T A (2) S p e c i e d ' i n g i u r i e a s s o l u t e .1 . D i s p r e z z o i n t e r n o2. V i l i p e n d i o e s p r e s s o c o n p a r o l e o c o n a t t i , s e n z a danno (3j3 . T e n t a t i v o d i t o g l i e r a l l ' u o m o la l i b e r t à i n t r i s e c a n o n r i u s c i t o( s c h i a v i t ù p e r s o n a l e )a. O p i n i o n e di e s s e r p a d r o n i d e l l a p e r s o n a d e l l ' u o m o .b . T e n t a t i v o d ' u s a r l ' u o m o c o m e ( s t r u m e n t o f a c e n d o a lu i p e r d e r la m o r a l i t à , n o n r i u s c i t o . P a n n i i n c o n s e g u e n z a d i q u e l l i e n u m e r a t i n e l l a c a s e l l a IV. II.1. C o n t r o il d i r i t t o a l l ’a t t o e s s e n z i a l m e n t e l i b e r o , o s i a a l p e r f e z i o n a m e n t o m o r a l e d e l l ’ u o m o , s i p o r l a danno c o l i ’i m p e d i r e II d e t t o p e r f e z i o n a m e n t o p r o g r e s s i v o s e n z a n e c e s s i t à .2 . C o n t r o il d i r i t t o n e l p e r f e z i o n a m e n t o m o r a l e s i p o r t a danno col p e r v e r t i m e n t o m o r a l e , e q u e s t o è il DANNO MASSIM O. VI.1. La l i b e r a a t t i v i t à c h a s i e s e r c i t a a l l ’e s t e r n o è la s t e s s a a t t i v i t à i n t e r n a , l a o n d e a n c h e c o n t r o q u e s t a s i d à I n g i u r i a . V e d i c a s e l l a I2 . D anno c o n s i s t e n t ea ) o n e l l a d i s t r u z i o n e d e l l a p o t e n z a c o m e n e l l ' o m i c i d i o e c c .6! o n e l l a d i m i n u z i o n e d e l l a m e d e s i m a . I I I .D a n n i in c o n s e g u e n z a d i q u e l li e n u m e r a t i n e l l a c a s e l l a s e c o n d a . V II .I . D a n n i p e r d i m i n u z i o n e d e l l a l i b e r t à e s l e r n a p r o p r i a m e n t e d e t t aS p e c i e d i d a n n i .1. I m p e d i m e n t o n o n n e c e s s a r i o a l l ’a z i o n e c o n c u i s ’a c q u i s t a u n a c o s a astratta.o) p o r s o t t r a z i o n e d i p o t e n z a 6) p e r s o t t r a z i o n e d e g l i o g g e t t i c) p e r . s o t t r a z i o n e d e i m e z z i2. I m p e d i m e n t o n o n n e c e s s a r i o a i l ' a z i o n e c o n c u i s ’ a c q u i s t a u n a c o s a s u s s i s t e n t e . а) p e r s o t t r a z i o n e d i p o t e n z aб) p e r s o t t r a z i o n e d e g l i o g g e t t ic) p e r s o t t r a z i o n e d e i m e z z i .II. D a n n i p e r d i m i n u z i o n e d e i d i r i t t i n e l l e a z i o n i , o s s i a p e r i n t e r r u z i o n e d e l l e a z i o n i u t i l i (4) IV .D a n n i In c o n s e g u e n z a d i q u e l - i e n u m e r a t i n e l l a c a s e l l a s e c o n d a . Vili.D a n n i.. p e r s o t t r a z i o n e de l p i a c e r e c o n s e g u e n t e a l l ’a z i o n e i m p e d i t a s e n za n e c e s s i t à .:. p e r s o t t r a z i o n e d e l p i a c e r e d e l l ’a z i o n e c o n o s c i u t a i n g i u s t a m e n te i m p e d i l a .. p e r s o t t r a z i o n e d e l p l a e e r e d e l l ’a z i o n e i n g i u s t a m e n t e i n t e r r o t t a . Oontinuazione della Tavola 1 I ecc. i l .C o n t r o a l l ’a t t i v i t à I n t e r n a c h e si e s e r c i t a e s t e r n a m e n l e n e l p o s s e s s o e n e l l ’u s o d è l i e c o s e s i d à :1. i n g i u r i a , v e d i c a s e l l a I.2. d a n n o , c o l l a d i s t r u z i o n e d e l l a p o t e n n a , v e d i c a s e l l a VI. I *•I . D a n n i n e l l a p r o p r i e t à1. D a n n o n e l l a s c i e n z a a ) c o l l a m e n z o g n a b) c o n i n d u r r e c o n f u s . d ’id e e .2. D a n n o n e l l a g l o r i a a ) col t o g l i e r l a o d i m i n u i r l a b) c o i l ’i n f a m a z i o n e3. D a n n o n e l l a p r o p r i a v i t a a) col t o g l i e r l a b) c o l l ’a b b r e v i a r l ac) col r e n d e r l a i m p o t e n t e a l l a p r o f e s s i o n e o a q u a l u n q u e a l t r o u t i l e u s o d) col r e n d e r l a m e n o p i a c e v o l e o p e n o s o .4. D a n n o n e l l a v i t a d e i f ig l iu o l i5. D a n n o n e l p r o p r i o c o r p o a) p e r d i t a d e ’s u o i m e m b r i b) d e l l e s u e a b i l i t à t ì s i c h e , f o r z a , a g i l i t à , d e s t r e z z a , b e l l e z z a , ec. e) de l s u o d e c o r o m o r a l e , p u d o r e e c c .6. D a n n o n e l c o r p o d e l l a m o g l i ea ) d a n n i f is ic i c o m e s o p r a b ) v i o l a z i o n e d e l d i r i t t o m a r i t a l e7. D a n n o n e l l e c o s e : a) f u r t o b) d i s t r u z i o n e , o g u a s t o d e l l e c o s eII. D a n n o n e g l i a m i c i e s o z i8. D a n n o n e l l e o p e r a z i o n i p r o p r i ea) , a s e r v i m e n t o f o r z o s o b) I m p r i g i o n a m e n t o i n g i u s t o c) c o a z i o n e i n g i u s t a a q u a l c h e o p e r a z i o n e . 9. D a n n o n e l l e o p e r a z i o n i d e ’s e r v l a ) s o l t r a z i o u e d e l s e r v i z i o g i u s t o b) c a t t i v o s e r v i z i o c) s e d u z i o n e de i s e r v i10. D a n n o n e l s e r v i z i o d e i s u d d i t i . ai d i s o b b e d i e n z a a l l e l e g g i 6) r i b e l l i o n e . X I .I. D a n n o p e r r i s t r i n g i m e n t o n o n n e c c s s a r i o d e l l a l i b e r t à e s t e r n a v e n i e n t e d a l l a p r o p r i e t à o s i a p e r i m p e d i m e n t o n o n n e c e s s a r i o p o s t o a l l ’u s o d e l l e c o s e p r o p r i e .II. D a n n o p e r i n t e r r u z i o n e n e l l ' u s o d e l l e c o s e p r o p r i e . X I I .I. D a n n o p e r s o t t r a z i o n e de i p i a c e r i t i s ic i e m o r a l i p r o v e n i e n t i d a l l ’u s o d e l l e c o s e p r o p r i e , s e c o n d o la c l a s s i f i c a z i o n e d e l l a c a s e l l a X I I T a v o l a I.I I. D a n n o p e r1. d o l o r i f is ic i2. d o l o r i m o r a l i , ANTONIO ROSMINI ANTONIO ROSMINI 155 A nnotazioni della Tavola I . a dei d ir itti um ani. (1) Non ai d à dir it to al la persona, m a solamente nella persona ; mentre avan ti che s 'a b b ia ottenuta la persona non si può aver dir it to a veruna cosa. L a persona g ià posseduta è q u e l l i che rende pos sibili tu t t i gli al tri dir it t i : la persona è il nominativo cioè quella cho possiede (dirit ti nelle cose), e può possedere (diri tti alle cose) tutto ciò che è possedibile. (2) Questo atto è quello della v i r tù ; l 'a t to onde l 'uomo opera la g iustiz ia ind ipendentem ente dai beni e dai mali. (3) Il dirit to a l l ’a t to p e rfe t tam en te libero, cioè a l l ’atto che fa l ’uomo giusto, è quello ohe abbiam o detto inal ienab i le e in d is t ru t tibile. I n questo atto consiste il dovere dell 'uomo essenzialmente, a cui nè l 'uomo può r inunciare , nè n issun essere il può da esso so t t ra r re ; poiché la legge onde procede è immutabile. (4) I l dir it to ohe abbiamo detto inal ienabile si divide nei t re d ir i t t i seguenti : 1.' Dirit to nella persona ; 2. ' Dirit to a l l 'a t to p e r sonale, o libero ; 3 .“ Diri t to n e l l ’at to personale D libero. T u t t i tre questi dir i t t i sono inal ienab il i , m a non hanno una inal ienab i l i tà della s tessa n a tu ra . I l diritto a l l 'a t to personale libero ha una ina l iena bilità o indivisibilità sì fisica che morale ; cioè nissuno ha dir it to di torci questo dir it to e nè pure ce lo può torre fisicamente ; poiché r ip u gn a che l ’uomo non ab b ia dir it to d ’esser giusto. A ll’incontro il dirit to n e l l ’a t to personale libero (nella vir tù) è, indivisibile da noi B o lo moralmente, ma non fisicamente. L a seduzione può farci p e r der la virtù e questo è il danno affine a l la personali tà . Ma ques ta divisibilità del dir it to ne lla virtù, che fisicamente può succedere, è di u n ’indole par t icolare ; poiché essa non si verifica g ià per la sola opera a l tru i , m a è sem pre necessa ria fa eooperazione nostra . I l di rit to a l l ' incontro nella persona è indivisibile da noi moralmente , ma fisicamente solo in p a r te . Non ci può mai essere to lta la radice della personal i tà per esser noi immortali ; ma ci può esser to lta la vita, e con essa la possibili tà de l l ’azione vir tuosa. (5) L a distinzione fra il p iacere e l ’ap pagam en to l ’abbiamo es posta nel primo libro, dove abbiamo veduto, cho il p iacere ci è a p porta to da qualunque bene, m a l ’ap p ag am en to solo d a un bene com pleto, o dal re t to modo di usare del b e n e : il bene completo è Idd io ; ciò che insegna ad usare re t ta m en te dei beni è la virtù. (6) L ’app agam ento è l ’effetto necessario de l possesso della vir tù e di Dio, come il p iacere è l'effetto necessario di qualunque altro bene. I d ir i t t i adunque dell’appagam ento e dei p iacer i seguono i d ir it ti dsi beni che li producono, come l ’effetto segue la causa. Vanno però dis t int i i d ir i t t i degli effetti d a i d ir i t t i delie cause : i l che so l i tam ente si t rascura . È necessario d is tinguerli specialmente per sap e r va lu tare i danni e il r isarcimento dovuto ai dan n i apportati . (7) Dio. (8) L ’uomo non ha dir it to al possesso di Dio, se non d a ta l’ipo tesi che Iddio stesso l’abb ia promesso. (9) L e azioni che non consistono n e l l ’uso di un a cosa propria non possono esser che quelle con cui s ’acqu is ta una nuova p ro p r ie tà ; con cui si p rende possesso di u na nuova cosa. Se p e r l ’acqui sto di un a ta l p ropr ie tà noi facciamo uso di qualche cosa g ià pos s edu ta come di is trumento , l’azione app a r t ie ne tu t tav ia a questa classe ; poiché quel la non la usiamo per goder di essa, ma pe r far acquisto d ’un’a l t ra . 0 vero si d istingua : in quan to usiamo di essa, esercitiam o il d iritto n e ll’uso della cosa ; in quanto con essa ne acquistiamo u n ’a l t ra , esercitiamo i l d iritto a l l ’ azione ap p a r ten en te a questa casella . (10) P e r la distinzione de lla cosa a s t ra t ta da l la sussistente bassi a vedere il primo libro. L a vir tù, la scienza, la g loria ecc. sono a s t ra t t i e tu t ta v ia sono beni rea l i por noi : Iddio, la persona, 1 a vita, il corpo, la ricchezza ecc. sono beni sussistenti . (LI) Chi mi fa perdere un p iacere , mi fa un danno, anche se-io non prevedeva e non pensava a questo p iacere ; mentre rea lm en te ho un p iacere di meno. (12) G iacché vi sono molte azioni che non possiamo fare senza possedere le cose, e quindi pu re molti godimenti che non possiamo avere senza le dette azioni, p e r ciò si può conside ra re il possesso delle cose come po tenza d ’operare . (13) Q ualunque oggetto di dir it to in quanto è posseduto costi tu isce la pro p rie tà , in q u a n to p u ò essere posseduto costituise la li bertà : così a due parole noi r iduciam o tu tt i i d i r i t t i ; p roprie tà e l ibe rtà . S ’in tende che f ra gli oggett i di dir it ti sono d a contarsi a n che le azioni, i p iaceri ecc. insomma tu tt i quell i da noi enum era ti nelle linee che portano a principio il titolo : Oggetti dei d ir itti. T u t ta v ia più comunemente adoperiamo il vocabolo di p ro p rie tà p e r 1 5 6 ANTONIO R OSM IN I indicare Io cose stesse posseduto e non il loro uso, ovvero i p iacer i che ci vengono dal loro uso : ed il vocabolo di l ibe r tà per indicare il diritto al le azioni che si- fanno d a noi senza il mezzo di u na coBa posseduta. Noi desidereremmo che nelle scienze si usasse un pieno r igore, ed una piena esa ttezza nell’ uso d e ’vocaboli ; m a a tanto non sono gli uomini ancor p rep ara t i . (14) I l principale ca ra t te re che d istingue la p ropr ie tà da lla li b e r tà è questo ; che la p ropr ie tà non può esser tocca d a veruno n eppur per rag ione veruna ; m entre la l ibe r tà può esser r is t re t ta dag li a l tri , pur che ciò facciano in quel modo legitt imo di cui ab biamo par la to . Anche la l ibe r tà che consiste n e l l ’uso delle cose pro prio può in fatti venir r is tre t ta . L ’uso dei miei dir itt i è sempre limi ta to dai d ir it t i al trui. Egli è vero che se io m’accorgo, cho altri co l l ’acquis ta re legi t t im am ente un dir i t to viene a l im itare l’uso del mio, io posso reclam are : ma ciò non si verifica se non quando io prevedo questo impedimento. Se io non lo prevedo e lascio quindi che l 'a l t ro faccia acquisto di quel dir it to , dopo ch ’egli l 'h a acqui sta to non posso più rec lam are : sono g ià limitato ne l l ’uso del mio dirit to . P e rchè a l l ’incontro prevedendolo posso reclamaro ? perchè da questo risentimento apparisce ch 'io ho la p ropr ie tà non solo di quella cosa, m a di quel dato uso contro cui reclamo. Si d i rà : se l’uso non è g ià fatto (diritto nell’uso) non si dà p ropr ie tà , ma solo l ibertà (dirit to all'uso). Qui è d a r ispondere con questa im portan te osserva zione. P e r acquis tare il dir it to nelle cose è necessario il segno co sti tutivo (l'occupazione es terna delle cose) ; m a perchè l'uso delle cose ai d ica occupato , b a s ta il legam e m orale, cioè la previsione di quell'uso ; mentre tiene il luogo del aegno costitutivo d d l ’uso il segno costitutivo nel d ir it to de l la cosa. Suppongasi lungo un fiume, appo il quale io ho una cam pagna , dei te rren i disoccupati . Se io lascio a l tru i occuparli senza apporre a lcuna condizione, io ho l'obbligo di r isp e t ta r gli occupanti nelle r iparazion i ch’io fossi per fare nell’escre- scenze del fiume : ma se io preveggo la limitazione che mi vion posta, posso impedire a l tru i quell’occupazione a meno che gli occu panti non mi garan t iscano la conservazione della m ia in te ra l ibe rtà . Ciò almeno debbe succedere quando da g ra n tempo quei te rren i sieno sta ti l ibe ram ente e senza reclamo occupati. L a l ib e r tà dunque possono gli uomini scambievolmente res tr ingers i p u r che lo facciano ANTONIO ROSMINI 15 7 1 5 8 ANTONIO ROSM INI coll 'a t to legitt imo, cioè colla p reoccupazione. L a differenza tu t tav ia f ra la libertà propriam ente detta (casella VII) che consiste ne l l ’aver d ir it to a quelle azioni onde prendiamo il possesso di qualche cosa, & la libertà veniente della p ro p rie tà (case lla X I) ohe consisto ne l l ’uso delle cose g ià occupate, consiste in questo, che la p rim a si può res t r ing ere senza verun’a.ltra condizione ohe quella che ciò si faccia colla preoccupazione ; m entre per res t r in g e r la seconda si esige an cora che non reclami quegli cho viene r is tre t to noli 'uso della sua l ibe rtà . A nnotazioni della Tavola I I . a delle offese dei d iritti. (1) I numeri romani che segnano queste caselle corrispondono a quelli che si trovano ne lla tavola p recedente. I l confronto di queste caselle con quelle della tavola p recedente dà il modo d ’in tend e re q ues ta T avo la delle offese dei d ir i t t i . (2) Ci b as ta d ’avere qui indicato che ogni volta che nominiamo danno prodotto colpevolmente, si debbe in tendere sem pre con ingiu r ia annessa . L ’ing iur ia non si fa che coll’in tenzione : essa non è che la colpa specificata d a l l ’oggetto nel quale si commette. (3) I l danno si può definire una sottraz ione de l l ’oggetto pos seduto o possedibile , fa t ta in tutto od in par te . Se c’è la colpa si può ch iam are acconciam ente danno les ivo : la colpa c’è quando si so ttrae volontariamente l’oggetto posseduto sempre : quando si sot t rae volon tar iam ente l’oggetto possedibile, solo a l lo ra che ciò si faccia non p e r nostro bene, m a per a l t ru i male. (4) I lucri cessanti non appartengono g ià a ques ta casella ; ma a quella ne lla quale si trovi scrit to l ’oggetto del lucro. Bisogna di s t inguere d iligentemente il danno da l modo con cui il danno sia procura to : e questo è quello che abbiamo cercato di fare in questa tavola. Noi non abbiam o g ià voluto classif icare i danni secondo le loro cagioni ossia secondo i modi onde vengono fa tti , ma secondo la n a tu ra dei d ann i stessi. U n ’azione sola per esempio può po r ta r molti d a n n i : l ’azione non si troverà g ià in ques ta tavola indicata , m a si t rovéranno tu t t i i danni eh ’essa ap p o r ta : quindi per r i levare il r isarc im ento dovuto a quell 'az ione si dovrà percorrere tu t te le caselle , e raccogliere i diversi mali eh 'e ssa produce, non g ià d a una sola , ma da molte V■ % * m aggii'S lf 0 m ml m ■ : Estratto dalla R A SSE G N I ¡M Z IO W L E (Anno XII), periodico d ie si pubblica il 1.» e il 16 di ciascun mesa in Firenze, in Fascicoli di circa 200 pagine in 8vo grande di nitida edizione, con copertina. Quattro fascicoli for.iiano un volume. PREZZI IV ASSOCIAZION15 Per tutto il Regno d ’Italia (franco di posta) per un anno . .............................. L. ‘26 Per sei m e s i ...................„ 1 4 Stati dell'Unione postale per un anno . „ 30 Pagamenti anticipati: ■: ■ • ' - • ' • - . • > D irig e re le L e tto re e V ag lia all’A m m inistrazione della ¡¿assegna N aziona le . F iren ze , V ia F aen za N.° 72 bis terreno . L e associazioni si ricevono presso tu t t i i p rinc ipali lib ra i c presso gli uffici postali del regno. < ; H A I ' I S . D i e t r o s e m p lic e r ic h ie s ta c o n c a r t o li n a s ’ in -' 'l\ ‘l' ' & , ' V -, j ' K - - v i a u n fa s c ic o lo di s a g g io a

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