Inkubation des Bösen: das Böse als Problem des menschlichen Denkens und der Praxis

Na tragu promišljanja zločina nacizma Hannah Arendt u radu se tematizira odnos fenomena zla u suvremenosti u kojoj se identificira niz problema koji mogu poslužiti kao prilog budućem istraživanju zla kao problema prakse. Arendt piše o zlu suočena sa suđenjem jednome od najvećih nacističkih zločinaca, Adolfu Eichmannu, koje je do danas bitno utjecalo na teoretiziranje zla. Po prvi se puta dosljedno uvodi u raspravu zlo kao problem savjesti, odnosno unutarnjeg dijaloga kao kontemplativne naravi našeg djelovanja koja nas čini osobama. Zlo je, u obliku s kojim se susreće Arendt, opisano kao banalno, kao zlo koje čini čovjek bez priziva savjesti, kao produkt ne-mišljenja. Pritom je riječ o pukom izvršenju operacija gdje je zlo globalno, ali sam čin individualan. Takvo zlo može biti opisano i kao radikalno zlo koje se događa potpunom asimilacijom pojedinaca u sistem proizvođenja, birokratizacije i industrijalizacije gdje se Ja predaje volji procesa koji ostaje nepoznat. Danas se zlo ne događa kao asimilacija, nego se izmješta iz svakodnevice. U tomu se horizontu zlo inkubira u mjesta svjetskih sukoba i svjedoči o sebi putem medijskih reprezentacija koje sugestivnom politikom stvaraju topografije zla, a svojim uspostavljanjem lišavaju nas obveze da svoje vlastite akcije promatramo unutar okosnice zla i dobra jer je svakodnevica lišena operatora s kojima bismo to mogli činiti sa sigurnošću da nećemo upasti u diskurs konzervativizma ili drugih selektivnih tradicija koje ne odgovaraju konkretnom društveno-političkom bitku tehnosfere u kojoj živimo. Naime, zlo ima svoj čvrst temelj u metafizici i svakako je nadležno raspravi o pravednosti (društvenoj mistifikaciji dobra) ili kazni (opravdanom zlu), ali to ne znači da zlo počinje i završava u kategoričnoj nepomičnosti izvan svijeta pokretnina. Zlo je fluktuirajuća točka nemira unutar slobode koju smo stvorili da bismo ga izbjegli. U trenutku kada se razračunavamo sa svojom neposrednom poviješću potrebno je osuvremeniti mišljenje o zlu kao fenomenu koji je nezaobilazan predmet svake prakse koja smjera nadvladavanju konkretnih nepravednosti naše svjetsko-povijesne duhovne situacije.This paper discuses phenomena of evil through the works of Hannah Arendt and the crimes of the Nazi regime by identifying in our contemporary world a series of problems with evil which author analyses and defines as a contribution to a future inquiry into the problem of evil as a problem of human praxis. When Arendt writes on evil, she is faced with a trial to one of the biggest Nazi criminals, Adolph Eichmann in Jerusalem; a trial which substantially influenced the theories of evil to this day. What it brings into the discourse is for the first time fully described evil as a problem of human consciousness, the inner dialogue as a contemplative nature of our being in the world. In the context in which Arendt encounters evil, it is described as banal, as evil that is done by men without any call to consciousness, and also as a deprivation of thought that aims only at mere execution of tasks where evil is global, but the sole act is individual. In other words, it is radical evil that happens with full assimilation of an individual into the system of production, bureaucratization, and industrialization, where mine self (the “I”) is subjected to the will of the process that itself remains unknown. In the contemporary situation, on which we will reflect and compare the theories of Arendt and her commentators, evil does not happen as assimilation but rather as a displacement from our everyday life. In that context, evil is incubated in the areas of worldly conflicts, and it witnesses itself through media representations. They create the topographies of evil, and with this creation they deprive us of the duty to think our own actions or to think them inside the framework of evil and good because our everyday life is deprived of the operators with which we could execute such thought process without falling into a discourse of conservative tones of some other form of selective tradition that do not fit the socio-political being of the world we live in, the world of technosphere. Evil has its solid foundations in metaphysics, and it surely governs the discussion of justice (social mystification of good), punishment (justified evil) and others, but that does not mean that evil begins and ends in its categorical immovability out of the world of movable, the physical world. Evil is a fluctuating point of distress inside the freedom which we produced so we could get rid of it. In the moment when we count out with our immediate past it is necessary to “modernize” the thought of evil as a phenomenon that is the inevitable subject of every praxis that hopes to overcome the concrete injustice of our globally and historically taken situation of the spirit.Sur la trace des réflexions sur les crimes du nazisme de Hannah Arendt, ce travail thématise la relation des phénomènes du mal dans le monde contemporain au sein duquel une suite de problèmes qui ont été identifiés peuvent servir de contribution aux futures recherches. Arendt écrit sur le mal en étant confrontée à l’un des plus grands criminels nazis, Adolf Eichmann, qui a jusqu’à présent largement influencé la théorisation du mal. Pour la première fois, le mal est introduit dans le débat de manière cohérente comme problème de conscience, à savoir comme dialogue interne qui se comprend comme nature contemplative de notre action et qui fait de nous des personnes. Le mal est, sous la forme avec laquelle Arendt est confrontée, décrit comme banale, comme mal qui définit l’Homme sans faire appel à la conscience, comme un produit de la non-pensée. Ensuite, il est question de la simple exécution de l’opération où le mal est global, et le fait même individuel. Un tel mal peut être décrit comme un mal radical qui se produit par le biais d’une complète assimilation de l’individu au système de production, de bureaucratisation, d’industrialisation où le Je s’adonne à la volonté du processus qui reste méconnu. C’est dans cette horizon que le mal est incubé dans des lieux de conflits mondiaux et témoigne de lui à travers la représentation des médias qui, par une politique suggestive, créent des topographies du mal, et qui, par leur constitution, nous privent de l’obligation d’observer nos propres actions à l’intérieur de l’axe du mal et du bien car le quotidien est privé d’opérateurs avec lesquels nous pourrions effectuer cela de manière sûre, ce qui pourtant nous éviterait de tomber dans le discours du conservatisme ou dans d’autres traditions électives qui ne répondent pas à la lutte politico-sociale de technosphère dans laquelle nous vivons. En effet, le mal a son fondement ferme dans la métaphysique et il est absolument soumis au débats de la justice (à la mystification sociale du bien) et à la peine (au mal justifié), mais cela ne signifie pas que le mal commence et finit dans une immobilité catégorique au-delà du monde en mouvement. Le mal est une situation fluctuante de tourments au sein d’une liberté que nous avons créé afin d’y échapper. À l’instant où l’on règle ses comptes avec l’histoire immédiate, il est nécessaire de rendre contemporain la pensée sur le mal en tant que phénomène, objet incontournable de chaque pratique qui tend à dépasser les injustices concrètes de notre situation spirituelle historico-mondiale.Auf der Spur von Hannah Arendts Reflexionen über die Verbrechen des Nazismus wird in der Arbeit das Verhältnis zum Phänomen des Bösen in der Moderne thematisiert, in welcher eine Reihe von Problemen identifiziert wird, die als Beitrag zur zukünftigen Untersuchung des Bösen als Problem der Praxis dienen können. Arendt schreibt über das Böse, konfrontiert mit dem Gerichtsprozess gegen einen der größten Nazi-Verbrecher, Adolf Eichmann, also dem Prozess, der die Theoretisierung des Bösen bis heutzutage belangreich beeinflusst hat. Zum ersten Mal wird das Böse konsequent in die Erörterung eingeführt, und zwar als ein Problem des Gewissens bzw. des inneren Dialogs als kontemplative Natur unseres Handelns, die uns zu Personen macht. Das Böse wurde in der Form, wie ihr Arendt begegnet, als banal geschildert, als Böses, welches der Mensch ohne den Gewissensappell antut, als ein Produkt des Nicht-Denkens. Dabei ist die Rede von einer bloßen Ausführung von Operationen, wobei das Böse global und der Akt selbst jedoch individuell ist. Ein derartiges Böses lässt sich ebenso als ein radikales Böses beschreiben, das durch die vollständige Assimilation von Individuen in das System der Produktion, der Bürokratisierung und der Industrialisierung geschieht, wo sich das Ich dem Willen eines unbekannt gebliebenen Prozesses ergibt. Heutzutage vollzieht sich das Böse nicht als Assimilation, sondern es wird aus dem Alltag ausgelagert. In diesem Horizont inkubiert sich das Böse in den Schauplätzen der Weltkonflikte und zeugt von sich selbst anhand der Medienrepräsentationen, die mittels suggestiver Politik Topografien des Bösen schaffen und uns durch ihre Etablierung von der Verpflichtung entbinden, eigene Handlungen im Rahmen der Grundzüge des Bösen und des Guten zu beobachten. Denn der Alltag ist der Operatoren beraubt, mit denen wir dies tun könnten, und zwar mit der Sicherheit, nicht auf den Diskurs des Konservativismus oder anderer selektiver Traditionen einzugehen, die nicht dem konkreten gesellschaftspolitischen Sein der Technosphäre, in der wir leben, entsprechen. Das Böse, nämlich, hat ein solides Fundament in der Metaphysik und ist sicherlich maßgeblich für die Diskussion über die Gerechtigkeit (gesellschaftliche Mystifikation des Guten) oder die Strafe (gerechtfertigtes Böses), allerdings bedeutet dies nicht, dass das Böse in einer kategorischen Bewegungslosigkeit außerhalb der Welt des Bewegten beginnt und endet. Das Böse ist der fluktuierende Punkt der Unruhe innerhalb der Freiheit, die wir geschaffen haben, um es zu vermeiden. In dem Augenblick, in welchem wir uns mit unserer unmittelbaren Geschichte auseinandersetzen, ist es notwendig, die Idee des Bösen als eines Phänomens zu erneuern, das ein unentbehrlicher Gegenstand jeglicher Praxis ist, welche die Überwindung konkreter Ungerechtigkeiten unserer weltgeschichtlichen geistigen Situation anstrebt