Verdad y muerte. Filosofía frente a cosmovisión en el primer Heidegger (1919-1929)

El enunciado “la muerte es la verdad de la existencia”, que culmina la ontología fundamental de Sein und Zeit como totalización del Dasein, puede desempeñarse racionalmente en el marco del paradigma del lenguaje vigente y siguiendo la metodología de la ética dialógica en cuanto pretensión de validez vinculante. Dicha fundamentación permite hipotéticamente restaurar la vigencia del paradigma de la vida/praxis y la metodología fenomenológico-hermenéutica del primer Heidegger (1919-1929). El retorno al paradigma de la vida/praxis exige, además, un cambio de metaparadigma: la verdad filosófica, es decir, el sentido de la verdad que posibilita todo enunciado verdadero, no es lo buscado, sino lo rehuido. La hermenéutica constituye un proceso de desenmascaramiento y deconstrucción de las mentiras u olvidos que han enterrado la verdad filosófica bajo sucesivos estratos de conceptos metafísicos, políticos y religiosos. El postrero imaginario con que se pretende ocultar, tapar o negar la verdad filosófica es “el fascismo” en tanto que “mal radical” cuya objetivación histórica sería “el Holocausto”. La comprensión de la verdad filosófica comporta una crítica de la ideología actual y una reinterpretación de la historia de la razón desde las mitologías paganas indoeuropea, germánica y griega en la forma de una lingüistificación/secularización de lo sacro que debe saltar por encima de la herencia judeocristiana. El “fascismo” representaría así la consumación de dicha secularización, articulada conceptualmente por la filosofía de Heidegger y plasmada políticamente por el régimen nacionalsocialista. Este hecho permite comprender el compromiso político de Heidegger desde la perspectiva del propio Heidegger por muy incómodo que resulte a los filósofos actuales. Heidegger es, sin lugar a dudas, el filósofo más importante del siglo XX. El fascismo no se halla sólo en su vínculo personal con el partido nacionalsocialista, sino en el centro de su pensamiento. Las condenas meramente políticas de la filosofía heideggeriana no son filosofía y conducen a la adopción de pautas de conducta antidemocráticas. La filosofía tiene como tarea reincorporar el reto de la ontología fundamental a una teoría de la comunidad de diálogo que opere como fundamento de la democracia. Si la democracia no es capaz de asimilar el carácter racional del enunciado “la muerte es la verdad de la existencia”, este rechazo no supondrá sólo un mero fraude moral e intelectual entre los muchos otros que caracterizan el devenir de la metafísica, sino la desaparición de la democracia misma.The statement “the death is the truth of existence”, which culminates fundamental Sein un Zeit ontology as totalization of Dasein, can be rationally performed within the current framework of linguistic paradigm following the methodology of dialogic ethics as an assertion of binding validity. Hypothetically, this methodology would allow us to restore both the validity of the life/praxis paradigm and the phenomenological-hermeneutic methodology of the first Heidegger (1919-1929). The return to the life paradigm demands a change of metaparadigm: the philosophical truth, the sense of truth that makes possible all true statement, is not what is searched, but what is avoided. Hermeneutics consist in a process of unmasking and deconstructing lies or omissions that have buried philosophical truth under successive strata of metaphysical, political and religious concepts. The ideological imaginary that seeks to hide, cover or deny the philosophical truth would be "fascism" as the "radical evil", and its historical symbol would be "the Holocaust." The understanding of philosophical truth implies a critique of current ideology, and demands a reinterpretation of the history of reason that must be carried out from pagan Indo-European, Germanic and Greek mythologies in the form of a secularized linguistic construction of the sacred which have to leave the Judeo-Christian tradition. Consequently, "fascism" would represent the consummation of the aforementioned secularization, conceptually articulated by Heidegger's philosophy and politically embodied by the National Socialist regime. Although this fact could be considered uncomfortable by philosophers, it would allow us to understand Heidegger's political commitment from his own perspective. Heidegger is, certainly, the most important philosopher of the 20th century. Fascism is not only in its personal connection with the National Socialist Party, but also is present at the core of its thinking. The political condemnation of Heidegger's philosophy is not philosophy, and they cannot be considered rational criticism. For this reason, they lead us to the adoption of antidemocratic behaviour patterns. Philosophy have to incorporate the challenge of the Heidegger's fundamental ontology into a theory of dialogue community that should work as the essential core of democracy. If democracy couldn’t assimilate the rational character of the statement "death is the truth of existence", we would not only be witnesses of a moral and intellectual fraud among the many others that characterize the evolution of metaphysics, but we would also be witnesses of the disappearance of democracy itself