Usos del concepto de autoctonía (indigenismo) en los museos franceses

International audienceDans le mouvement global de décolonisa­tion de la pensée muséale, comment expliquer que certains lieux se sont emparés du concept d’autochtonie comme d’un principe fédérateur, quand d’autres l’ont délaissé à dessein ? Cet article explore le cas français. Après une analyse du contexte – reconfi­guration des musées d’ethnographie et requalification de leurs collections -, il développe une approche critique des différentes voies empruntées : muséologie collaborative, restitution de restes humains, valorisation des arts contemporains. Puis il part de l’ap­proche de la culture maorie par le musée du quai Branly et de la remise par la France des têtes tatouées momifiées à la Nouvelle-Zélande pour réfléchir à ce que l’autochtonie fait aux musées français. La conclusion formule quelques hypothèses quant à la réticence française – sa résistance ? – aux nouvelles logiques transnationales de l’autochtonie et interroge l’action des musées sur le traitement des héritages coloniaux mais aussi leur rôle dans l’entretien d’un rapport matériel au sacré.In the global movement to decolonize reflections on museums, how is it possible to explain why some spaces use the concept of indigenousness as a unifying principle, while others have purposefully neglected it? This article explores the French case. After analyzing the context – the reconfiguration of ethnographic museums and the re-evaluation of their collections -, it then develops a criti­cal approach to the paths chosen: collaborative museology, restitu­tion of human remains, and the valorization of contemporary arts. The article uses the approach to Maori culture by the Quai Branly Museum and the repatriation of Toi Moko – mummified tattooed heads – to New Zealand as a springboard for reflections on the effects and consequences of the concept of indigenousness on French museums. The conclusion makes some assumptions about the French reluctance – or resistance? – to implement these new transnational aboriginal contexts and also questions the actions of French museums regarding the handling of colonial legacies and the museum’s role in preserving a material relationship with the sacred