Idea trágica de la democracia

Consultable des del TDXTítol obtingut de la portada digitalitzada1. La tesis o posición fundamental de este trabajo es el vínculo entre filosofía y democracia, y ello tanto a nivel histórico-social como gnoseo-práctico. El subtítulo del trabajo es: «Interrogación filosófica y revolución democrática». Sobre esta relación, el autor referencial de esta tesis, Cornelius Castoriadis, ha escrito: «De entre las creaciones de la historia humana, una de ellas es singularmente singular: la que permite que determinada sociedad se ponga a sí misma en cuestión. Creación de la idea de autonomía, de reflexión sobre sí misma, de crítica y de autocrítica, de interrogación que no conoce ni acepta ningún límite. Creación, pues, al mismo tiempo de la democracia y de la filosofía. Pues, así como el filósofo no acepta límite alguno externo a su pensamiento, del mismo modo la democracia no reconoce límites externos a su poder instituyente, sus únicos límites resultan de su autolimitación». Así pues, lo que me interesó en el estudio de la democracia fue esta cuestión precisa: su vínculo con una determinada concepción de la filosofía, y los planteamientos derivados de esa relación con vistas a la crisis humana de nuestros días: el problema de la mundialización y la situación de impasse que envuelve al humanismo en la era de la tecno-ciencia. En este sentido, mi tesis se enmarca dentro del proyecto ilustrado de emancipación humana, pero lo hace asumiendo radicalmente el carácter revolucionario de la apuesta por el ideal de autonomía colectiva e individual. Mi tesis sostiene que ese carácter le viene dado por la entraña filosófica, o cultural en sentido amplio, del horizonte democrático. Los términos de la discusión son, pues, el porqué, el cómo y las consecuencias teórico-prácticas del nexo entre filosofía y democracia. 2. El trabajo está dividido en tres capítulos, una introducción y un epílogo. Los tres capítulos centrales intentan abordar las cuestiones planteadas en la introducción, y a las que el epílogo trata de dar un sentido global. Estos capítulos plantean una antropo-ontología, una socio-gnoseología y una suerte de multipolítica, respectivamente. Mi intención era unir en un discurso elaborado una filosofía vitalista more nietzcheano con una filosofía política more spinoziano. Por ello esta tesis ofrece una lectura de estas corrientes intelectuales en el siglo XX: la vitalista, que viene de Nietzsche, y que con gotas extras de marxismo o de «ciencias humanas» puede apreciarse en autores como Bataille, Foucault, Deleuze o Debord; y la política, que podemos encontrar sobre todo en la Escuela de Frankfurt (Adorno, Horkheimer) con su mezcla de marxismo y psicoanálisis, o en la filosofía contemporánea de pensadoras anti-totalitarias como Hanna Arendt o María Zambrano, en las que además cabe entrever la huella profunda tanto del Kant de la Crítica del juicio como de Spinoza. En suma, la idea trágica de la democracia perfila los rasgos de una «comunidad inesencial» (en términos de G. Agamben) que subyace universalmente en cualesquiera agrupaciones que a cualquier efecto puedan efectivamente determinar los ciudadanos concretos de carne y sangre. Pues no es un destino lo que nos envuelve, sino la simple convivencia, la desgarrada comunidad de la ausencia de comunidad total, ni universal ni particularmente. Por eso el esfuerzo por la libertad siempre será trágico, porque siempre, entre nuestro deseo y lo que llamamos realidad, persistirá abierta la grieta de lo sin fondo, el abismo de nuestra mortalidad. O sea, el enigma del mundo tout court.1. The thesis or basic position of this work is the vinculum between philosophy and democracy, as much as in a social-historical sphere than in a practical gnosis sphere. The subtitle of the work is: «Philosophical interrogation and democratic revolution». About this relationship, the main reference of this thesis, Cornelius Castoriadis, has wrotten: «Within the creations of human history, one of them is especially singular: that which enables any determinate society to question itself: creation of the idea of autonomy, of reflection about itself, of critics and autocritics, of the interrogation that does not know and does not accept any limit. Creation, therefore, at the same time of philosophy and democracy. For as well as the philosopher does not accept any external limit out of his thought, in the same way democracy does not recognize any external limits out of its instituting power, its unique limits result of its autolimitation». Therefore, what interested me in the study of democracy was this particular question: its vinculum with a certain conception of philosophy, and the statements that could rise out of this relationship with a view to present-day human crisis: the problem of globalization and the situation of impasse that envolves humanism in the tecno-science era. In this sense, my thesis frames itself inside the enlightened project of human emancipation, but it does it by assuming radically the revolutionary character of the bet for the ideal of collective and individual autonomy. My thesis maintains that this character is due to the philosophical, or cultural in a large sense, entrail of the democratic horizon. The terms of discussion are, therefore, the why, the how and the theoretical and practical consequences of the link between philosophy and democracy. 2. The work is divided into three chapters, an introduction and an epilogue. The three central chapters try to tackle the questions stated in the introduction, to which the epilogue try to give a global sense. These chapters state an anthropo-ontology, a social-gnoseology and a sort of multipolitics, respectivelly. My purpose was to join in an elaborated discourse a vitalist philosophy more nietzscheano with a political philosophy more spinoziano. Because of that, this thesis offers a reading of these intellectual currents in the XXth century: the vitalist, which comes from Nietzcshe, and which can be appreciated with extra-doses of marxism and «human sciences» in authors like Bataille, Foucault, Deleuze or Debord; and the political, which can be found above all in the Frankfurt's School (Adorno, Horkheimer) with its mixture of marxism and psychoanalysis, or in the contemporaneous philosophy of anti-totalitarian women thinkers like Hanna Arendt and María Zambrano, within we can foresee furthermore the deep footstep so much of the Kant's Critics of judgement as of Spinoza. In short, the tragic idea of democracy profiles the features of an «inessential community» (in terms of G. Agamben) universally underlying in whatever groups that to any effect can be determinated indeed by the concrete flesh and blood citizens. For it is not a destiny what envolves us, but the simple living together, the blessed community of the absence of absolute community, neither particular or universally. Because of that, the effort for freedom will always be tragic, because between our desire and that we call reality will always persist opened the crack of bottomless, the abyss of our mortality. That is, the enigma of the world tout court